Тайна славянской азбуки. Секреты древнерусской Азбуки

Каюсь, грешна - до сих пор даже и не подозревала о том, что есть гипотеза, согласно которой древнеславянская азбука - это не просто набор букв, а вполне связный текст. И если произнести все буквы по порядку, как в древней азбуке, получится своеобразное завещание потомкам, в котором объясняется, в чем смысл жизни и как жить так, чтобы не было мучительно больно. Обсуждать вопрос смысла, заключенного в древней азбуке, начали еще при Пушкине и до сих пор не пришли к единому мнению, но не в этом дело. Главное - почему об этой теории не рассказывают в школе? По крайней мере, мне не рассказывали ни в школе, ни в университете. А зря! Может,я к русскому языку относилась по другому. Да и вообще, может, по другому бы сложилась русская история, если бы мы помнили прописные, азбучные истины: "глаголь: добро есть"...

Услышав об этой теории краем уха по телевизору (спасибо г-ну Задорнову, будь он трижды неладен), полезла в интернет (да, именно так, - с маленькой буквы назло г-ну Фурсенко) изучать историю вопроса. История оказалась темной и запутанной. Когда-то Пушкин писал: "Буквы, составляющие славенскую азбуку, не представляют никакого смысла. Аз, буки, веди, глаголь, добро etc. суть отдельные слова, выбранные только для начального их звука. У нас Грамматин первый, кажется, вздумал составить апоффегмы из нашей азбуки. Он пишет: "Первоначальное значение букв, вероятно, было следующее: аз бук (или буг!) ведю - т. е. я бога ведаю (!), глаголю: добро есть; живет на земле кто и как, люди мыслит. Наш Он покой, рцу. Слово (logos) твержу..." (и прочая, говорит Грамматин; вероятно, что в прочем не мог уже найти никакого смысла). Как это всё натянуто!.." При Пушкине вопрос о смысле букв в русской азбуке дискутировался в среде лингвистов недолго, и был быстро забыт, из-за того, что к единому мнению знатоки языка так и не пришли. В советское время, естественно, вопрос о сакральном смысле названий букв не поднимался. Так что об азбуке и древнерусских буквах заговорили совсем недавно. Публикаций на эту тему было несколько, но больше всех наделала шуму книга Ярослава Кеслера "Русская цивилизация. Вчера и завтра". В первой главе этой книги, которая называется "Азбучная истина", автор предлагает свою трактовку древнеславянских букв. Вот эти всем известные буквы древнеславянской азбуки

Кеслер трактует следующим образом:

Азъ - "я".
Буки (букы) - "буквы, письмена".
Веди (веде) - "познал", совершенное прошедшее время от "ведити" - знать, ведать.
Глагол - "слово", причем не только изреченное, но и написанное.
Добро - "достояние, нажитое богатство".
Есть (есте) - 3 л. ед. ч. от глагола "быть".
Живите (вместо второго "и" раньше писалась буква "ять", произносилось живете) - повелительное наклонение, множественное число от "жить" - "жить в труде, а не прозябать".
Зело (передавало сочетание дз = звонкое ц) - "усердно, со рвением", ср. англ. zeal (упорный, ревностный), jealous (ревнивый).Земля - "планета Земля и ее обитатели, земляне".
И - союз "и".
Иже - "те, которые, они же".
Како - "как", "подобно".
Люди - "существа разумные".
Нашъ - "наш" в обычном значении.
Онъ - "оный" в значении "единственный, единый".
Покои (покой) - "основа (мироздания)". Ср. "покоиться" - "основываться на...".
Рцы (рци) - повелительное наклонение: "говори, изрекай, читай вслух". Ср. "речь".
Слово - "передающее знание".
Твердо - "уверенно, убежденно".
Укъ - основа знания, доктрина. Ср. наука, учить, навык, обычай.
Фертъ , ф(ъ)ретъ - "оплодотворяет".

В результате, по Кеслеру, получается следующий текст:
"Я знаю буквы: письмо - это достояние. Трудитесь усердно, земляне, как подобает разумным людям - постигайте мироздание! Несите слово убежденно - Ззнание - дар Божий! Дерзайте, вникайте, чтобы сущего свет постичь! "

В интернете я также нашла еще несколько вариантов прочтения древней азбуки.
1. "Я буквы знаю. Делай добро. Жизнь во всей своей многогранности сполна проявлена на Земле. Как люди мыслите, таким и будет наш покой. Будь уверенным в себе..."
2. "Я бога знаю, говори "добро существует", живите усердно, земляне, как положено людям думайте "наш мир - Он", говори слово твердо..."

Для тех, кто обладает пытливым умом и хочет побольше узнать про теорию Кеслера - тыкать сюда (там располагается статья Кеслера в "Российской газете"). А - еще одна очень интересная трактовка.

Подводя итог, могу отметить одно - идею Кеслера (и иже с ним) российские ученые не приняли всерьез. Лингвисты твердо убеждены, что символического значения у букв кириллицы никогда не было, а названия буквам придумали Кирилл и Мефодий, чтобы их ученики легче запоминали алфавит. Спорить не буду, но задумаюсь крепко - может, действительно, предки завещали нам что-то важное, но мы эти азбучные истины по глупости запамятовали? Всерьез спорить, по моему, на эту тему нельзя - уже ничего нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Слишком уж зыбко основание. Но можно же верить! Вера иррациональна и не требует никаких логических доводов. Я верю: "глаголь: добро есть". А вы?

PS: Возможность комментировать отключаю за ненадобность. Тут уж каждый выбирает для себя - женщину, религию, дорогу...

В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу).

Император Михаил направил в Моравию греков – учёного Константина Философа (имя Кирилл Константин получил при принятии монашества в 869 году, и с эти именем вошёл в историю) и его старшего брата Мефодия.

Выбор не был случайным. Братья Константин и Мефодий родились в Солуни (по-гречески Салоники) в семье военачальника, получили хорошее образование. Кирилл обучался в Константинополе при дворе византийского императора Михаила III, хорошо знал греческий, славянский, латинский, еврейский, арабский языки, преподавал философию, за что и получил прозвание Философ. Мефодий был на военной службе, затем несколько лет управлял одной из областей, населённых славянами; впоследствии удалился в монастырь.

В 860 году братья уже совершили поездку к хазарам с миссионерской и дипломатической целями.
Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.

За создание славянской азбуки и принялся Константин. В работе ему помогал Мефодий, также хорошо знавший славянский язык, так как в Солуни жило очень много славян (город считался полугреческим, полуславянским). В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица – от глаголъ – «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.

Тайна славянской азбуки
Свое название старославянская азбука получила от сочетания двух букв «аз» и «буки», которые обозначили первые буквы алфавита А и Б. Интереснейшим фактом является то, что древнеславянская азбука представляла собой граффити, т.е. надписи, нацарапанные на стенах. Первые старославянские буквы появились на стенах церквей в Переславле приблизительно в 9-ом веке. А уже к 11-ому веку древние граффити появились в Софийском соборе в Киеве. Именно на этих стенах указывались буквы азбуки в нескольких начертаниях, а ниже приводилось толкование буквы-слова.
В 1574-м году произошло важнейшее событие, которое способствовало новому витку развития славянской письменности. В Львове появилась первая печатная «Азбука», которую увидел Иван Фёдоров – человек, напечатавший её.

Структура азбуки

Если вы оглянетесь назад, то увидите, что Кирилл и Мефодий создали не просто алфавит, они открыли славянскому народу новый путь, ведущий к совершенству человека на земле и торжеству новой веры. Если вы посмотрите на исторические события, разница между которыми составляет всего 125 лет, то поймете, что на самом деле путь утверждения христианства на нашей земле непосредственно связан с созданием славянской азбуки. Ведь буквально за одно столетие славянский народ искоренил архаичные культы и принял новую веру. Связь создания кириллицы и принятия христианства сегодня не вызывает никаких сомнений. Кириллица была создана в 863-ем году, а уже в 988-ом князь Владимир официально заявил о введении христианства и свержении примитивных культов.

Изучая старославянскую азбуку, многие ученые приходят к выводу, что на самом деле первая «Азбука» является тайнописью, которая имеет глубокий религиозный и философский смысл, а самое важное, что она построена таким образом, что представляет собой сложный логико-математический организм. Кроме того, сравнивая множество находок, исследователи пришли к выводу, что первая славянская азбука была создана как целостное изобретение, а не как творение, которое создавалось по частям путем добавления новых буквенных форм. Интересно также то, что большинство букв старославянского алфавита представляют собой буквы-числа. Причем, если вы посмотрите на всю азбуку, то увидите, что ее условно можно разделить на две части, которые в корне отличаются друг от друга. При этом первую половину азбуки мы условно назовем «высшая» часть, а вторую «низшая». Высшая часть включает в себя буквы от А до Ф, т.е. от «аз» до «ферт» и представляет собой перечень букв-слов, которые несут в себе понятный славянину смысл. Низшая часть азбуки начинается с буквы «ша» и заканчивается «ижицей». Буквы низшей части старославянской азбуки не имеют численного значения, в отличие от букв высшей части и несут в себе негативный подтекст.

Для того чтобы понять тайнопись славянской азбуки, необходимо не просто бегло просмотреть её, а вчитываться в каждую букву-слово. Ведь каждая буква-слово содержит смысловое ядро, которое вкладывал в неё Константин.

Букварная истина, высшая часть азбуки
Азъ – это начальная буква славянского алфавита, которая обозначает местоимение Я. Однако ее коренным смыслом является слово «изначально», «начинать» или «начало», хотя в быту славяне чаще всего употребляли Азъ в контексте местоимения. Тем не менее в некоторых старославянских письменах можно найти Азъ, который обозначал «один», например, «поеду азъ к Владимиру». Или же «начинать с азов» обозначало «начинать с начала». Таким образом, славяне обозначали с началом азбуки весь философский смысл бытия, где без начала нет конца, без тьмы нет света, а без добра нет и зла. При этом главный акцент в этом ставится на двойственности устроения мира. Собственно и сама азбука построена на принципе двойственности, где она условно разделена на две части: высшая и низшая, положительная и отрицательная, часть, расположенная в начале и часть, которая находится в конце. Кроме того не стоит забывать о том, что Азъ имеет числовое значение, которое выражается цифрой 1. У древних славян цифра 1 была началом всего прекрасного. Сегодня, изучая славянскую нумерологию, можно сказать, что славяне, как и другие народы, разделяли все числа на чет и нечет. При этом нечётные числа были воплощением всего положительного, доброго и светлого. В свою очередь чётные числа представляли тьму и зло. При этом единица считалась началом всех начал и очень почиталась славянскими племенами. С точки рения эротической нумерологии считается, что 1 представляет собой фаллический символ, с которого начинается продолжение рода. У этого числа есть несколько синонимов: 1 – это единица, 1 – это один, 1 – раз.
Буки (Букы) – вторая буква-слово в азбуке. Она не имеет цифрового значения, однако имеет не менее глубокое философское значении, нежели Азъ. Буки – значит «быть», «будет» чаще всего использовалась при оборотах в будущей форме. Например, «боуди» обозначает «пусть будет», а «боудоущий», как вы, наверное, уже догадались, обозначает «будущий, предстоящий». В этом слове наши предки выражали будущее как неизбежность, которая могла быть, как хорошей и радужной, так мрачной и ужасной. До сих пор доподлинно неизвестно, почему Букам Константин не дал числового значения, однако многие ученые предполагают, что это связано с двойственностью этой буквы. Ведь по большому счету она обозначает будущее, которое каждый человек представляет для себя в радужном свете, но с другой стороны это слово также обозначает неизбежность наказания за совершенные низкие поступки.
Веди – интереснейшая буква старославянского алфавита, которая имеет числовое значение 2. У этой буквы есть несколько значений: ведать, знать и владеть. Когда Константин вкладывал в Веди этот смысл, он подразумевал сокровенное знание, знание – как высший божественный дар. Если вы сложите Азъ, Буки и Веди в одну фразу, то получите фразу, которая обозначает «Я буду знать!» . Таким образом, Константин показывал, что человек, открывший созданную им азбуку, впоследствии будет обладать каким-то знанием. Не менее важна и числовая нагрузка этой буквы. Ведь 2 – двойка, два, пара были не просто числами у славян, они принимали активное участие в магических ритуалах и вообще были символами двойственности всего земного и небесного. Число 2 у славян обозначало единение неба и земли, двойственность человеческой натуры, добро и зло и т.д. Одним словом двойка была символом противоборства двух сторон, небесного и земного равновесия. Причем стоит отметить, что славяне считали двойку дьявольским числом и приписывали ему массу негативных свойств, считая, что именно двойка открывает числовой ряд отрицательных чисел, которые несут человеку смерть. Именно поэтому рождение близнецов в старославянских семьях считалось плохим знаком, которые несли роду болезни и несчастья. Кроме того у славян дурным знаком считалось вдвоем качать колыбель, двум людям утираться одним полотенцем и вообще совершать вдвоем какое-либо действие. Несмотря на такое отрицательное отношение к числу 2, славяне признавали его магическую силу. Так, например, многие ритуалы изгнания нечистой силы проводились с помощью двух одинаковых предметов или при участии близнецов.

Рассмотрев высшую часть азбуки можно констатировать факт, что она является тайным посланием Константина к потомкам. «Где это видно?» - спросите вы. А вы попробуйте теперь прочитать все буквы, зная их истинных смысл. Если брать по несколько последующих букв, то складываются фразы-назидания:
Веди + Глаголь обозначает «ведай учение»;
Рцы + Слово + Твердо можно понять как фразу «изрекай слово истинное»;
Твердо + Оукъ можно интерпретировать как «укрепляй закон».
Если вы присмотритесь к другим буквам, то тоже сможете найти тайнопись, которую оставил после себя Константин Философ.
А вы задумывались когда-нибудь, почему буквы в азбуке стоят именно в таком порядке, а не каком-либо другом? Порядок «высшей» части букв кириллицы можно рассмотреть с двух позиций.
Во-первых, то, что каждая буква-слово складывается в осмысленную фразу с последующей, может означать неслучайную закономерность, которая была придумана для скорейшего запоминания алфавита.
Во-вторых, старославянскую азбуку можно рассмотреть с точки зрения нумерации чисел. То есть каждая буква представляет собой еще и число. Причем все буквы-числа расположены в порядке возрастания. Так, букве А – «аз» соответствует единица, В – 2, Г – 3, Д – 4, Е – 5 и так до десяти. С буквы К начинаются десятки, которые здесь перечислены аналогично единицам: 10, 20, 30, 40, 50, 70, 80 и 100.

Кроме того многие ученые заметили, что очертания букв «высшей» части азбуки графически просты, красивы и удобны. Они прекрасно подходили к скорописному письму, и человек не испытывал никаких затруднений в изображении этих букв. А многие философы усматривают в численном расположении азбуки принцип триады и духовной гармонии, которой достигает человек, стремясь к добру, свету и истине.
Изучив азбуку с самых «азов» мы можем прийти к выводу, что Константин оставил своим потомкам главную ценность – творение, которое призывает нас стремиться к самосовершенствованию, учению, мудрости и любви, поминая темные тропинки злобы, зависти и вражды.

Св.Кирилл и Методий. Захарий Зограф

От первых создателей азбуки:

Азъ буки веде.

Глаголь добро есте.

Живите зело, земля,

И, иже како люди.

Мыслете наш он покой.

Рцы слово твёрдо.

Укъ фертъ херъ.

Цы, черве, шта ъра юсъ яти!, что в переводе на современный язык означает:

Я знаю буквы.

Письмо - это достояние.

Трудитесь, усердно, земляне!

Как подобает разумным людям.

Постигайте мироздание.

Несите слово убеждённо!

Знание - дар Божий.

Дерзайте, вникайте…

Чтобы Сущего свет постичь!

Имена кириллических букв для современного читателя могут показаться «немыми». Некоторые из них, правда, звучат как наши современные слова — «добро», «земля», «люди». Другие — «зело», «рцы», «ук» —представляются малопонятными.

В книге Л. В. Успенского «По закону буквы» приведен перечень букв с примерными переводами на язык XX века.

A3 — личное местоимение первого лица единственного числа.Я

БУКИ — буква. Слов с такой непривычной для нас формой именительного падежа единственного числа было немало: «кры» — кровь, «бры» — бровь, «любы» — любовь.

ВЕДИ — форма от глагола «ведети» — знать.

ГЛАГОЛЬ — форма от глагола «глаголати» — говорить.

ДОБРО — значение ясно.

ЕСТЬ — третье лицо единственного числа настоящего времени от глагола «быть».

ЖИВЕТЕ — второе лицо множественного числа настоящего времени от глагола «жить».

ЗЕЛО — наречие со значением «весьма», «сильно», «очень».

ИЖЕ (И ВОСЬМЕРИЧНОЕ) — местоимение со значением «тот», «который». В церковнославянском языке союз «что». «Восьмеричной» эта буква называлась потому, что имела числовое значение цифры 8. В связи с названием «иже» вспоминается острота Пушкина-лицеиста: «Блажен иже сидит к каше ближе».

И (И ДЕСЯТЕРИЧНОЕ ) — называлось так по своему числовому значению — 10. Любопытно, что знаком для числа 9 в кириллице, как в греческой азбуке, осталась «фита», помещавшаяся у нас в алфавите предпоследней.

КАКО — вопросительное наречие «как». «К.ако-он — кон, буки-ерык — бык, глаголь-аз — глаз» — дразнилка, показывающая неуменье правильно читать по складам.

ЛЮДИ — значение не требует разъяснений. «Кабы не буки-еры, да не люди-аз-ла, далеко бы увезла» — пословица о чем-либо немыслимом, неосуществимом.

МЫСЛЕТЕ — форма от глагола «мыслити».

НАШ — притяжательное местоимение.

ОН — личное местоимение третьего лица единственного числа.

РЦЫ — форма от глагола «речи», говорить. Любопытно, что до самых последних времен на флоте флажок с белой внутренней и двумя голубыми наружными полосами, означавший во флажной азбуке букву Р и сигнал «дежурное судно», а нарукавная повязка таких же цветов — «дежурный», именовались со времен петровского морского устава «рцы».

СЛОВО — значение сомнений не вызывает.

ТВЕРДО — также не требует комментариев.

УК — по-старославянски — учение.

ФЕРТ — этимология этого названия буквы учеными достоверно не выяснена. От очертания знака пошло выражение «стоять фертом», то есть «руки в боки».

ХЕР — считается, что это сокращение слова «херувим», наименование одного из чинов ангельских. Так как буква «крестообразна», развилось значение глагола «похерить» — крестообразно зачеркнуть, упразднить, уничтожить.

ОН ВЕЛИКИЙ — греческая омега, получившая у нас название по букве «он».

ЦЫ — название звукоподражательное.

ЧЕРВЬ — в старославянском и древнерусском языках слово «червь» значило «красная краска», а не только «червяк». Название букве присвоено акрофоническое — слово «червь» начиналось именно с «ч».

ША, ЩА — обе буквы названы уже по знакомому нам принципу: сам означаемый буквой звук плюс какой-либо гласный звук перед ним и после него.

ЕРЫ — название этой буквы составное — «ер» плюс «и» являлось как бы «описанием» ее формы. Мы давно уже переименовали ее в «ы». Видя наше нынешнее измененное написание Ы, предки, несомненно, назвали бы букву «ери», так как мы заменили в ее элементах «ер» («твердый знак») на «ерь» — «знак мягкий». В кириллице же она состояла именно из «ера» и «и десятеричного».

ЕР, ЕРЬ — условные наименования букв, которые перестали выражать звуки неполного образования и стали просто «знаками».

ЯТЬ — полагают, что название буквы «ять» может быть связано с «ядь» — еда, пища.

Ю, Я — эти буквы назывались согласно своему звучанию: «йу», «йа», так же как буква «йе», означающая «йотированное э».

ЮС — происхождение названия неясно. Пытались выводить его из слова «ус», которое в староболгарском языке звучало с носовым звуком вначале, или из слова «юсеница» — гусеница. Объяснения не представляются бесспорными.

ФИТА — в этом виде перешло на Русь название греческой буквы Θ, называвшейся там в разное время то «тэта», то «фита» и соответственно означавшей либо звук, близкий к «ф», либо же звук, который теперь западные алфавиты передают буквами ТН. Мы его слышим близким к нашему «г». Славяне приняли «фиту» в то время, когда она читалась как «ф». Именно поэтому, например, слово «библиотека» мы до XVIII века писали «вивлиофика».

ИЖИЦА — греческий «ипсилон», который передавал звук, как бы стоявший между нашими «и» и «ю» в фамилии «Гюго». По-разному передавали первоначально этот звук, подражая грекам, и славяне.

Э. Пройдаков предлагает такой вариант расшифровки первой азбуки:

Он пишет:

Глаголь Добро - говори, делай добро. Помните у Пушкина: «Глаголом жечь сердца людей». Глагол - это и слово, и дело одновременно. Говорю - значит делаю. И делаю добро.

Добро есть Жизнь - только добро создает жизнь.

Живете зело земля. - живите землею, она кормилица наша.

И како люди мыслите - наш он покой. Т.е. как вы, люди, думаете, таков и ваш мир.

Рци слово твердо. Говори слово твердо. Сказал - сделал.

Братья Кирилл (в миру Константин) и Мефодий родились в семье знатного военачальника по имени Лев в г. Фессалоники (по-славянски Солунь), центра византийской провинции на территории македонских славян. Мефодий был старшим из семи братьев, а Константин - самым младшим.

Мефодий (мирское имя неизвестно, род. ок. 815 - ум. 6.4.885) по примеру отца рано поступил на военную службу. Десять лет был управителем одной из населённых славянами областей. Затем оставил службу и удалился в монастырь Полихрон на азиатском берегу Мраморного моря.

Константин (род. ок. 827 - ум. 14.2.869) в детстве был отдан в «учение книжное», где вскоре и обнаружились его незаурядные способности, о которых стало известно в Константинополе императору Феофилу. Юного философа призвали в столицу и определили в наставники к молодому императору Михаилу III , который был моложе Константина на 5-6 лет. В Константинополе юный наставник, обучаясь у лучших преподавателей (патриарх Иоанн Грамматик, знаток математики, астрономии и технических наук Левон, выдающийся богослов и будущий патриарх Фотий, философ Фет, учёный-астроном Баграт-Панкратиос, Вард Мимиконян и др.) в университете Магнавре, овладел грамматикой, математикой, геометрией, астрономией, риторикой, диалектикой, философией и другими науками. Помимо славянского и греческого изучил латинский, армянский, еврейский и арабский языки. По окончании учения Константин принял сан иерея, но отказался от предложенной ему административной карьеры и стал хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии, а вскоре покинул столицу и тайно ушел в монастырь. Разысканный там и возвращённый в Константинополь, он был назначен учителем в высшей Константинопольской школе, где преподавал богословие и философию, за что и получил прозвище Философ (Мудрый). Преподавание философии предполагало философские споры, в которых и обнаружился его дар полемиста. На некоторых занятиях присутствовали молодой император, патриарх и высшие чиновники. В 40-х годах Константина посылали спорить с главой иконоборцев Аннием — свергнутым патриархом Иоанном Грамматиком, так как в 843 году иконопочитание было восстановлено новым патриархом Мефодием (ум. 14.06.847) при поддержке вдовствующей императрицы Феодоры, матери Михаила III. В 50-х Константин был в Сирии, где одержал победу в прениях о Святой Троице с сарацинами (мусульманами). Вернувшись, Константин удалился в монастырь к своему брату Мефодию, проводя время в молитве и чтении творений святых отцов. Позднее он снова был вызван в столицу и особенно отличился в религиозной дискуссии на встрече с еврейскими и мусульманскими мудрецами в Хазарии.

Хазарская миссия

Между 858-860 гг. к греческому императору Михаилу III (р. ок. 832 или 833 - ум. 867 гг.) прибыли хазарские послы с прошением: «Мы от начала веруем в Бога Единого и молимся Ему, поклоняясь на восток, но содержим некоторые постыдные обычаи. И вот евреи (иудеи) начали убеждать нас, чтобы мы приняли их веру, чему многие из наших уже последовали, а сарацины (арабы) преклоняют к своей, утверждая, будто она лучшая из всех существующих на земле. В таких обстоятельствах, по старой дружбе с Вами мы пришли просить у Вас полезного совета и содействия: пошлите к нам какого-либо учёного мужа, который был бы в состоянии состязаться с евреями и сарацинами. И, если он посрамит их, тогда мы примем Вашу веру». Как оказалось позднее каган лишь следовал своим политическим интересам и не думал менять религию своих предков, ещё в начале IX века объявленную каганом Обадией государственной. Император и патриарх Фотий (константинопольский патриарх в 858-867 и 877-886 гг.) избрали для этого важного дела знаменитого своей учёностью и мудростью Константина Философа, незадолго до этого уже ходившего для подобных же состязаний к сарацинам. Они вызвали к себе Константина и сказали: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Премудрый Константин пригласил с собою для этого дела старшего брата Мефодия.

Хазарская миссия с Константином и Мефодием отплыла из Константинополя в первых числах января 861 года, держа курс на Херсонес Таврический (по-русски Корсунь), центр византийских владений в Крыму, на самом быстроходном византийском судне - дромоне (на Руси его называли кубарой). Посольство выбрало медленный, но надёжный и безопасный способ путешествия - вдоль западного берега Понта Евксинского. При благоприятном ветре дромон уже к полудню следующего дня прибыл в Херсонес. Здесь миссия пробыла две недели или месяц. В Херсонесе Константин нашёл Евангелие и Псалтырь, написанные русскими (славянскими) письменами, а также человека, говорящего на том же языке. Беседы с ним помогли Константину сравнить его наречие со своим родным и изучить неизвестные письмена. Такое возможно только для близких по своему составу и происхождению языков, что говорит в пользу славянского или полуславянского происхождения самого Константина. Это стало известно из «Жития Кирилла», а в «Житиях Мефодия» говорится, что Кирилл нашёл и читал русские грамоты и книги. В древнейшем русском летописном своде XI века запись событий начинается с 852 года, значит, были и более ранние исторические записи, т.е. начало русского летописания относится как минимум к середине IX века. Киевский летописец в 898 году написал: «Словеньский язык и руський одно есть». Следовательно, письмена, прочитанные Константином, были записью русско-славянской речи. Эта письменность помогла Константину в дальнейшем при составлении славянской азбуки и разработке грамматики литературного языка.

Далее их путь лежал мимо Фороса, близ которого в 101 году был казнён известный епископ Климент (начиная с апостола Петра считается четвёртым папой римским: 88-97 г.), сосланый за проповедь христианства в Херсонес в годы правления императора Траяна (98-117 гг.). Климент, работая на крымских рудниках, продолжал проповедническую деятельность, за что и был казнён варварским таврским способом - брошен в море с якорем на шее (тавры сбрасывали свои жертвы со скалы). Константин определил место, где был похоронен Климент и нашёл 30 января 861 года его святые мощи и якорь. На месте гибели Климента вместо таврского святилища позднее была построена красивая часовня. С античных времён уровень Чёрного моря поднялся на 5 метров. В 30-е годы 20-го века напротив Фороса оставался только крошечный остров с этой часовней, и в советское время остров взорвали. Но тогда, в 861 году, святые мощи Климента торжественно поместили в городском соборе. Часть этих реликвий Константин взял с собой и возил их потом и в Моравию, и в Рим. Именно Константину обязано папство возобновлением культа святого Климента. Позднее, после похода в Корсунь, князь Владимир привёз святые мощи с почётом в Киев. Их поместили в Десятинную церковь. В Древней Руси святой Климент воспринимался как заступник Русской земли, позднее с его именем связывалось представление о церковной автономии Руси.

Далее путь миссии лежал через Таматарху (древнерусская Тмутаракань, современная Тамань) - византийский город с епископской кафедрой - к Керченскому проливу и Боспору Киммерийскому, центру епископии, и через Фанагорию, в которой также была христианская община, по древнему караванному пути от Чёрного моря к Каспийскому до Семендера (резиденции кагана). Здесь миссия пробыла всё лето 861 года. В то время каганат, ослабленный походами арабов и внутренними распрями, искал могучего покровителя. Византия, после похода русов и варягов на Константинополь в 860 году, также искала союзника. Целью миссии было примирить Византию с каганатом и получить его защиту против Руси. Каган ответил императору: «Все мы друзья и приятели твоего царства и готовы идти на службу твою, куда захочешь». Он пригласил ревнителей иудаизма и ислама для религиозных споров с христианскими миссионерами, желая выбрать «наилучшую» религию. После неоднократных жарких прений о вере с хазарами, сарацинами и с евреями, которые держал Константин в присутствии самого кагана и которые записал потом Мефодий, разделив на восемь словес (глав), христианские апостолы победили своих соперников «словесной силою от Божией благодати, горящей подобно пламени». Старший брат (Мефодий) «молитвою, а философ (Константин) словами взяли над теми верх и посрамили их». Хазарская аристократия вроде бы согласилась принять крещение, разрешив тем, кто хочет, креститься по своей воле, а приверженцев иудаизма и «веры сарацинской» обещала прогнать, пригрозив смертью. Сообщается, что около двухсот человек тут же приняли крещение (возможно, это были служившие кагану славяне и аланы). Оставив у них для дальнейших успехов благовестия пришедших из Херсонеса священников, Константин и Мефодий, сопутствуемые множеством освобожденных по их просьбе из хазарского плена византийских граждан, возвратились в Константинополь с благодарственным письмом от кагана. После возвращения Константин остался в столице, а святой Мефодий, отказавшись от предложенного ему сана архиепископа, получил игуменство в небольшом монастыре Полихрон, на азиатском берегу Мраморного моря, недалеко от горы Олимп, где он подвизался прежде.

Хотя в житие и написано, что Константин победил еврейского раввина и мусульманского кадия, каган не переменил своей религии. В более поздних арабских источниках и переписке хазарского кагана середины X века Иосифа с Хасдаем Ибн-Шафрутом, евреем по национальности и придворным кордовского халифа Абдаррахмана III , говорится, что тогда в Хазарии раввин хитростью сумел столкнуть Константина с кадием, поставить обоих в невыгодное положение и тем самым победить обоих, убедив кагана в истинности и благородстве своей религии. Но кагану нужен был союз с Византией и поэтому он сделал вид, что убедился в правоте христианской веры и стал терпимее относиться к христианству. И хотя союз Византии с хазарами продержался недолго, эту миссию, принесшую Евангельское учение в стан врага, считают христианским подвигом Кирилла и Мефодия. Книги найденные в Херсонесе побудили Кирилла к созданию единой славянской азбуки, которая была составлена им к 863 году.

Моравская миссия

Христианство появилось в Моравии задолго до приезда византийской миссии Кирилла и Мефодия. Здесь действовали при поддержке римского папы немецкие миссионеры из соседнего Франкского государства. Князь Ростислав своей мудрой политикой добился независимости Моравского государства и изгнал франкских миссионеров. Он хотел создать самостоятельную церковную организацию и послал в 860 или 861 году в Рим депутацию с просьбой создать моравское епископство. Тогдашний папа Николай I , стоявший на стороне франкского короля, эту просьбу отклонил. Тогда Ростислав в 862 году послал депутацию к византийскому императору и константинопольскому патриарху с просьбой прислать учителя, который бы научил моравов читать божественные книги на родном языке. Подготовка и организация византийской миссии была возложена на Константина Философа, который при помощи брата Мефодия перевёл с греческого на церковнославянский язык несколько необходимых богослужебных книг (избранные чтения из Евангелия, апостольские послания, псалтырь и др.). В Моравию в начале 863 года он приехал уже с новой славянской азбукой (ранней кириллицей или глаголицей). Именно там, считается, были заложены основы славянского богослужения. Славянское слово оказалось доходчивее, чем латинское. Это вызвало лютую ненависть римско-католической церкви, объявившей византийских миссионеров в ереси, т.к. по мнению её епископов проповедовать христианство можно было только на тех языках, на которых была сделана надпись на кресте, на котором распяли Христа, т.е. на древнееврейском, греческом и латинском. Константин отвечал им: «Вы признаёте лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языци, всякое дыхание да хвалит Господа! И в Святом Евангелии сказано: Шедше научите вся языки…». Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились ещё больше и подали жалобу в Рим. В 866 (867) году Кирилл и Мефодий получили известие из Константинополя о дворцовом перевороте и низложении своего покровителя, патриарха Фотия. Оставшись без патриаршей поддержки они были вынуждены отправиться в Рим по требованию римского папы Николая I -го, оставив здесь многие книги, необходимые для совершения богослужения на славянском языке. По пути они побывали в славянском Блатенском княжестве (Паннония), где также распространяли славянскую грамоту и славянский богослужебный обряд. В Риме Кирилл и Мефодий уже не застали в живых папу Николая I -го, а встречены были его преемником Адрианом II, который, вступил на святительский престол 14 декабря 867 г. Узнав о том, что славянские апостолы несут с собой святые мощи, папа Адриан II принял их с честью, сам выйдя с клиром им навстречу. Затем с почётом принял мощи святого Климента, внимательно выслушал доводы братьев, просмотрел их книги на славянском языке. Потом, неоднократно прослушав совершённую ими вместе с учениками церковную службу на латинском и славянском языках, полностью одобрил их деятельность, а переведённые братьями книги «приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке». На дискуссиях с римско-католическими епископами Кириллу и Мефодию задавали много вопросов, на которые братья отвечали с честью и достоинством. Например, будущий папа Иоанн VIII, а тогда ещё епископ, участвовавший в дискуссиях, позже писал, что когда он в присутствии других епископов спросил Мефодия «так ли он верует Символу христианской веры и поёт его на литургии, как тому учит Римская Церковь и как утверждено на шести Вселенских Соборах», то получил утвердительный и убедительный ответ. Позже, будучи уже папой Иоанном VIII (872-882 г.), он же в письме к моравскому князю Сватоплуку напишет: «Ничто не препятствует ни здравой вере, ни здравому учению петь литургию на языке славянском или читать святое Евангелие или божественные чтения из Нового и Ветхого Завета». Но и тогда, в 868 году, папа Адриан II в специальном послании разрешил Кириллу и Мефодию распространение славянских книг и славянского богослужения. К сожалению, все волнения и долгое путешествие сильно подействовали на Константина. В Риме он тяжело заболел и, «в чудесном видении извещённый Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Кирилл». Через 50 дней после принятия схимы, 14 февраля 869 г. в возрасте 42-х лет он умер. «Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал брату своему святому Мефодию продолжать их общее дело - просвещение славянских народов светом истинной веры». По распоряжению папы он был торжественно похоронен. Хотя Мефодий и просил папу Адриана разрешить увезти тело брата для погребения на родной земле, но Адриан II велел положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них, как говорят, стали совершаться чудеса. Римский папа, следуя просьбе славянско-паннонского князя Коцела, решил послать Мефодия в Паннонию на древний престол святого Апостола Андроника. Так Мефодий был посвящён в сан архиепископа Моравии и Паннонии и в 870 году возвратился из Рима в Паннонию, столицей которой тогда был город Блатен. В Паннонском житии святого Мефодия сказано, что в послании к паннонским и моравским князьям папа римский написал: «Решили мы послать Мефодия в страны ваши, дабы вы научились, как сами просили, читать церковные книги на своём языке, чтобы исполнять христианские обряды по всему церковному чину». В Паннонии он со своими учениками продолжал распространять богослужение, письменность и книги на славянском языке. После возвращения из Блатенграда в Моравию немецкое духовенство, стремившееся расправиться с Мефодием, путём интриг добилось его заключения. Его поставили перед собранием враждебно настроенных епископов, среди которых особенно жестоко вёл себя епископ города Пассау Германарих, замахивающийся на Мефодия кнутом. Потом его заточили в темницу в Швабии. Там он течение двух с половиной лет претерпел многие страдания, подвергаясь жестоком пыткам: его даже возили волоком по снегу в лютый мороз из одного заключения в другое, использовали все средства физического и психического нажима, чтобы заставить его отказаться от своего высокого духовного сана и возвращения в свою епархию. Безграничной ненавистью по отношению к Мефодию и славянской богослужбе отличались епископы Адальвин из Зальцбурга, Анно из Фризинга и Германарих из Пассау. Однако недругам Мефодия не удалось осуществить свои намерения. Освобожденный в 874 году по приказанию папы Иоанна VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий, наконец, вернулся в свою епархию, где его с почётом принял племянник Ростислава Сватоплук (Святополк), успевший за время отсутствия Мефодия избавиться от своего дяди, предательски выдав его восточнофранкскому королю Карломану. Во время показного суда в баварском городе Регенсбург, князь Ростислав, закованный в цепи, был приговорён к смерти. Из милости его «всего лишь» ослепили и до конца жизни держали в одном из баварских монастырей.

После освобождения из тюрьмы Мефодий продолжил свою деятельность в Моравии и среди других славян на славянском языке, несмотря на то, что папа Иоанн VIII запретил славянское богослужение (запрет был формально снят только в 880 г.). Он также крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу (память 29 сентября по н.ст.), а также одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы воздвигли гонение на святителя, за непринятие римского учения об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына. Святитель Мефодий был вызван в Рим, но оправдался перед папой, сохранив в чистоте Православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии Велеград. Потом в 882-884 годах он жил в Византии, где, конечно же, рассказал обо всём восстановленному в должности патриарху Фотию. В середине 884 года снова вернулся в Моравию и занимался переводом Библии на славянский язык. Здесь в последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон и Патерик. Таким образом, славянскому просвещению Мефодий посвятил последние 24 года своей жизни.

Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников - Горазда, как на достойного себе преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание Мефодия было совершено на трёх языках - славянском, греческом и латинском. Погребён он был в соборной церкви Велеграда.

Ученики и последователи

После смерти святителя Мефодия епископом некоторое время был Горазд, прекрасно знавший славянский, греческий и латинский языки, а Климент, Наум, Ангеляр и Савва были пресвитерами. Но вскоре для славянской литургии Моравии и её сторонников настали тяжёлые времена. Просветителям-славянам противостояла сильная латино-германская группа миссионеров, опиравшихся на поддержку папы и покровительство моравского князя Святополка. Главенствующего положения добился немецкий епископ нитранский Вихинг, который открыто выступил против славянской литургии и, в конце концов, она была запрещена буллой папы Стефана V . Этим была решена и судьба учеников Мефодия: их стали жестоко преследовать, при этом произвол Вихинга не знал границ. Распоясавшиеся сторонники трехъязычной ереси, обрекавшей славянский народ на забвение языка предков, с помощью княжеской власти предали суду учеников святого Мефодия. Их подвергли жестоким истязаниям: нагими влачили по терновнику, долго держали в тюрьме, как и раньше их духовного отца святого Мефодия. В 886 году молодых узников продали работорговцам-евреям и они оказались на венецианском рынке, где их выкупил посланник византийского императора. Других славянских исповедников, старших по возрасту, подвергли изгнанию. Зимой 887 года около 200 человек были в мороз без одежды изгнаны из Моравии немецкими наёмниками, которые по дороге грозили им мечами и копьями. Большая часть добралась до Болгарии, где они широко развили славянскую письменность и культуру. К концу правления Святополка, умершего в 894 году, и при его преемнике Моймире II , который пытался обновить самостоятельную церковную организацию, в Великоморавской державе была введена латинская литургия, которую служили немецкие священники. Несмотря на то, что Великоморавская держава вынуждена была часто обороняться и оказывать сопротивление войскам Франкского королевства, её власть расширялась на соседние земли. Центральная часть, занимавшая регион нынешней Моравии и Западной Словакии, оставалась экономически сильной и была на высоком культурном уровне. Миссия Кирилла и Мефодия, стоявшая на стороне князя Ростислава в его борьбе с Франкским королевством за независимость Великоморавской державы, за её национальную и славянскую церковную организацию, оказала большое влияние на развитие образованности и духовной культуры мораван, чехов и словаков. Их просветительная деятельность заложила основы славянской письменности во всех славянских государствах. Их ученики, помощники и последователи (Климент, Наум, Ангеляр, Горазд, Савва, Еразм, Вячеслав, Прокоп и др.) уберегли новую славянскую азбуку от преследований разъярённого немецкого католического духовенства и продолжили дело своих учителей. Мало кто знает, что славянская азбука, созданная Кириллом, в Болгарии и других славянских государствах долгое время изменялась и совершенствовалась его учениками и последователями, всё более приближая славянское письмо к византийскому уставу. И по сей день они, подобно святым Кириллу и Мефодию, известны в Болгарии под именем болгарских книжников.

Нам неизвестно, куда поначалу направился святой Горазд и где нашел себе приют святой Савва. А Климент, Ангеляр и Наум после изгнания из Моравии прибыли в Болгарию, где их встретили с почётом и просили ввести богослужение на славянском языке. Болгарский князь Борис «с великим усердием искал» таких людей, как ученики святого Мефодия. Просветители сразу же приступили к изучению славянских книг, собранных болгарской знатью. Вскоре Ангеляр (Ангеларий) скончался, а Климент (род. ок. 840 - ум. 916) организовал школу при княжеском дворе, достигшую высокого уровня в царствование Симеона. Позднее Климент Охридский (Велицкий или Словенский) получил назначение учительствовать в Кутмичивице в юго-западной Македонии и исполнял должность учителя до 893 г. Святитель Наум (болгарин по происхождению) остался в тогдашней столице, городе Плиске. Святитель Климент в юго-западной Македонии создал школы отдельно для взрослых и детей, и сам обучал детей грамоте. Общее количество его учеников было огромным: только избранных, принадлежавших к клиру, известно 3500 человек. Вместе со святителем Наумом он устроил скрипториум, где многие их ученики занимались переводами и трудились над переписыванием книг в славянской графике для других славян. В 893 г. Климент был возведен в сан первого славянского епископа Велицы, а его место занял Наум. Святитель Климент первым из болгарских иерархов стал служить, проповедовать и писать на славянском языке и подготовил клириков из славян. Был автором многих поучительных и похвальных слов (в том числе и Кириллу), церковных песнопений, житий и т.д., содержание которых нередко имело светский характер: гражданственность, патриотизм, постановка философских проблем. Также Климент написал по-славянски: а) слова на все праздники; б) похвалы и сказания о чудесах непорочной Богородицы на дни её празднеств; в) похвалу Иоанну Крестителю; г) жития пророков и апостолов; д) о борьбе мучеников и непорочном житии святых отцов. Трудился он во славу Божию до глубокой старости, исполняя и епископское служение, и продолжая переводческую деятельность. Обессилев настолько, что уже не мог заниматься делами кафедры, Святитель обратился к царю Симеону с просьбой об увольнении. Царь убедил святителя не оставлять кафедры, и Климент решил продолжить епископское служение. После этой беседы он отправился на отдых в Охрид, в созданный им монастырь. Там Святитель продолжил переводческую деятельность и перевел значительную часть Цветной Триоди. Вскоре святой епископ тяжело заболел и мирно отошел к Господу в 916 году (память 8 декабря по н.ст.) Тело Климента было положено в гроб, сделанный его собственными руками, и погребено в основанном им Охридском монастыре имени святого великомученика Пантелеймона. Ныне его мощи находятся в церкви, которая первоначально была посвящена Божией Матери, а впоследствии стала носить его имя. Церковные служители говорят, что «он совершал чудеса и при жизни, и после кончины, и совершает их доныне». Святитель Климент считается первым славянским христианским писателем, т.к. он не только продолжил переводческое дело, начатое Кириллом и Мефодием, но и оставил свои писательские труды - первые образцы славянской духовной литературы. Многие слова и поучения Климента перешли на Русь, где с любовью читались и переписывались русскими благочестивыми христианами. Таким образом, его творчество сыграло значительную роль в развитии древней славянской литературы. Впоследствии преподобный Наум Охридский стал преемником святителя Климента в монастыре на берегу Охридского озера, где подвизался на десять лет. Преставился преподобный Наум 23 декабря 910 года и был похоронен в монастыре его имени, около Охридского озера (память 3 июля по н.ст.). Мощи его прославились чудесными исцелениями, особенно душевнобольных. Мощи святых Горазда и Ангеляра почивают близ Берата в нынешней Албании. Общая пямять у Климента, Наума, Ангеляра, Горазда и Саввы отмечается в один день - 9 августа по новому стилю.

Болгарская миссия и церковнославянский язык

Согласно многочисленным сведениям, отправившись в Моравию, Кирилл и Мефодий на пути своём сначала обратили в христианство македонско-болгарских славян (в то время большая часть Македонии входила в состав Первого Болгарского царства). Есть сведения, что самым первым местом апостольского служения Кирилла и Мефодия у славян была страна, расположенная в расстоянии лишь нескольких дней пути от Солуни по реке Брегалнице в македонской Болгарии (приток реки Вардар, ныне в югославской Македонии). Здесь они и их последователи, используя уже написанные ими богослужебные книги на славянском языке, обратили в православную веру около 4050 человек.

Болгарский царь Борис (Богорис) называется сторонником, учеником и последователем Кирилла и Мефодия в деле просвещения славян. Считается, что равноапостольный подвиг был предсказан Борису его дядей, святомучеником князем Бояном, пострадавшим за веру Христову от своего брата князя Маломира около 830 года. Перед мученической кончиной святой князь пророчески произнес: «Вера, за которую я умираю, распространится по всей болгарской земле. Напрасно надеются остановить её моей смертью. Будут воздвигнуты храмы Истинному Богу, и служение Ему не прекратится, а идолы и скверные жертвенники исчезнут». В первые годы правления болгарскому князю Борису (правил в 852 - 889 гг.), сыну князя Пресияна (старший брат Бояна и Маломира, правивший в 836 - 852 гг.), приходилось часто воевать с соседями. Страну терзали голод и мор. Наиболее тяжёлым был 860 год. Заключив, наконец, мир с Византией, Борис после обмена пленными встретился со своей сестрой, принявшей за время плена христианство. А в Византию из Болгарии возвратился византийский вельможа-христианин Феодор Куфара. Видимо именно общение с ним и христианство сестры убедили Бориса в выборе христианской веры. Прибывший в Болгарию святитель Мефодий (около 865 года) крестил Бориса, его семью и многих бояр. Некрестившиеся с ними противники христианства попытались за это свергнуть Бориса, но их мятеж был пресечён. Болгары, лишённые мятежных вождей, добровольно приняли святое крещение. После этого между Византией и Болгарией был заключён долгосрочный мир, основанный на единстве веры, который не нарушался до конца правления Бориса. В 867 году произошёл разрыв между константинопольским патриархом Фотием и папой Николаем I , из-за претензий обоих на главенство над болгарской церковью и различного понимания некоторых церковных догм. В это же время в Болгарию прибыли проповедники из Рима, на три года внесшие в страну раздор между болгарскими христианами. Константинопольский Собор 869 года положил этому конец и 3 марта 870 года Болгария окончательно присоединилась к восточно-христианской церкви (болгарская церковь подчинялась напрямую константинопольскому патриарху). Благоверный царь Борис всю свою жизнь украшал страну храмами и всячески способствовал утверждению православия. В его правление в Болгарии особо прославились ученики Кирилла и Мефодия: святители Горазд и Климент Охридский (память у обоих 9 августа по н.ст.). На склоне лет в 889 году Борис удалился в монастырь, оставив престол своим сыновьям Владимиру и Симеону. Уже живя в монастыре, он узнал об отступничестве Владимира от христианства. Снова облачившись в царские одежды, Борис сурово наказал сына и, лишив зрения, посадил в темницу. Затем, поручив престол младшему сыну Симеону, Борис вернулся в монастырь в 893 году. И ещё лишь однажды он вышел из него для отражения нашествия венгров-мадьяров. Преставился Борис, в святом крещении Михаил, 2 мая 907 года (память 15 мая но н.ст.). Князь Симеон (царь с 919 г.) во время своего правления (893 - 27.05.927 гг.) в результате продолжительных войн с Византией значительно расширил территорию Первого Болгарского царства, достигшего тогда наибольшего могущества и культурного подъёма (деятельность писателей Климента Охридского, Иоанна Экзарха, Константина Преславского, Черноризца Храбра и др., сооружение выдающихся памятников архитектуры). В 893 году столица Болгарского царства была перенесена из Плиски (ст. 680-893 гг.) в Преслав (ст. 893-971 гг.). В 894 году окончательно утвердилась в Болгарии славянская письменность, созданная поначалу Кириллом и Мефодием, а затем развитая их учениками и последователями. Славяно-болгарский язык стал языком церкви и государства, было положено начало самобытной болгарской литературе, оказавшей влияние на другие славянские страны, в том числе и Древнюю Русь.

В VIII и IX вв. страна, именуемая позднее Болгарией, носила два имени - Славинии (по древним своим обитателям) и Болгарии (по новым поселенцам), поэтому, язык Болгарии мог называться и действительно назывался и болгарским, и славянским. Экзарх Болгарский Иоанн, переведший на своё отечественное наречие Богословие святого Иоанна Дамаскина, в предисловии к этому переводу несколько раз называет свой язык славянским и в то же время своим родным. Неизвестно знал ли Иоанн святого Мефодия лично, но известно, что жил он во времена князя Симеона, т.е. в 888-927 годах.

Наиболее вероятно, по мнению митрополита Макария, что из книг Священного Писания, употреблявшихся тогда при богослужении, святыми Кириллом и Мефодием были поначалу переведены с греческого на славянский:

1) Евангелие и Апостол (избранные чтения);

2) Служебник вместе с Требником;

3) Часослов вместе с Псалтырью;

5) Минея общая;

6) Паремейник или Собрание чтений из Ветхого и Нового Завета;

7) Устав ранний или Общий чин православного богослужения на весь год.

Таким образом, Евангелие было первою книгою, с которой ещё в Константинополе Кирилл и Мефодий начали великий свой труд, и первое евангельское слово, прозвучавшее их устами на славянском языке и освятившее собою язык наш, было слово о Слове предвечном: «Искони бе Слово, и Слово бе от Бога, и Бог бе Слово» (Сначала было Слово, и Слово было от Бога, и Слово было Бог).

Заканчивать после смерти Кирилла перевод всех оставшихся книг пришлось одному Мефодию, который, правя Паннонской Церковью, несколько лет переводил все непереведённые ранее книги Священного Писания, в том числе Правила святых отцов (Номоканон) и Святоотеческие книги (Патерик). Записывая перевод начерно и наскоро он «преложи все 60 книг Ветхаго и Новаго Завета от гречьска в словенский». Потом, согласно Паннонскому житию святого Мефодия, он посадил двух учеников-скорописцев, которые, чередуясь, переписывали начисто в продолжение шести месяцев все то, что он написал или надиктовал. Жизнеописатель Климента, архиепископа Болгарского, живший в Х веке, прямо говорит, что этот перевод был сделан на язык славяно-болгарский. Это свидетельство тем более важное, что жизнеописатель был учеником Климента, значит, жил при нем в самой Болгарии и, следовательно, мог безошибочно узнать или даже сам судить о языке перевода солунских братьев: «Поелику народ славянский, или болгарский, не понимал Писания на греческом языке, то святые... (Кирилл и Мефодий) молили Утешителя... ниспослать им способность к изобретению письмен, которые бы согласовались с грубостию болгарского языка; молитва их была услышана, и они, изобретши славянские буквы, перевели Богом дарованные Писания с греческого языка на болгарский». А вот какие доказательства привёл митрополит Макарий в пользу славяно-болгарского языка, легшего в основу церковнославянского языка:

«1) Язык нашей Библии и богослужебных книг имеет разительное сходство с тем, какой употреблялся в Болгарии в Х веке, как можно видеть из переводов Иоанна, экзарха Болгарского.

2) Даже язык нынешних болгар, несмотря на все сторонние влияния, какие потерпел он в продолжение веков, довольно близок к нашему богослужебному языку и языку Священного Писания; в этом можно убедиться через сличение употребляемого нашею Церковью Евангелия с Евангелием, недавно переведенным на новый болгарский язык.

3) И не только в книжном, но и в разговорном языке настоящих болгар мы слышим ещё слова и выражения древнеславянские, церковные и библейские; болгары и ныне говорят: аз, семь, еси, есть, есмы, есте, суть, живот (вместо «жизнь»), град, злато, сынове, единонадесятый, дванадесятый (вместо «двунадесятый») и проч.

4) Буква «юс», характеризующая собою древние церковнославянские рукописи, в живом произношении не встречается ныне ни у одного из славянских племён, кроме болгар».

Наконец, в одной болгарской легенде сохранились даже имена некоторых бывших сподручников славянских апостолов при переводе священных книг: Клим (Климент), Наум, Савва, Ангеларий и Еразм. Таким образом, становится понятным, почему они и святые Кирилл и Мефодий поныне известны в Болгарии под именем болгарских книжников.

Возможно, в то время славянский язык, распространённый в Болгарии, Мёзии и Македонии был одним из образованнейших славянских наречий и, к тому же, был языком, который солунские братья Кирилл и Мефодий знали с рождения. Но, всё же приняв его за основу, святые переводчики для лучшего выражения новых, высоких и разнообразнейших истин «Откровения» должны были иногда пользоваться словами из других славянских наречий (например, моравского), составлять новые слова на основании древних славянских корней и прибегать иногда к терминам, оборотам и формам греческого языка. Поэтому, употреблять и понимать их перевод, кроме болгар, легко могли и все прочие славяне, т.к. славянские наречия в то время ещё не имели между собою такого различия, какое проявляется сегодня.

Таким образом, в переводе славянских апостолов простой язык народа Болгарии и Македонии получил частью новое искусственное развитие и с тех пор сделался общим церковнославянским языком, а позднее ещё и книжным, и ученым, т.е. отличным от простонародных славянских наречий. Находясь с ними в постоянном взаимодействии, он подвергался их влиянию и также имел на них собственное влияние. По отношению к русскому языку мы находим тому полное подтверждение в «Толковом словаре живого великорусского языка» В.И. Даля.

Русская миссия и первое крещение Руси

Задолго до описываемых событий вездесущие римско-католические и византийские миссионеры, приходившие в наше отечество, пытались обратить наших предков в христианство. Но их попытки к распространению своего вероисповедания и власти не имели у нас никакого успеха. Славяне не понимали евангельской проповеди на иноземных языках и не соглашались её принимать. А если и принимали, то не могли её надлежащим образом усвоить, более придерживаясь прежних своих верований и обрядов. Так проходили века за веками, пока западные и южные славяне «не вздумали испросить себе у Византии учителей, которые бы объяснили им Евангелие понятной для них речью». Получив от Кирилла и Мефодия перевод Библии и богослужебных книг на своём языке, славяне поняли основы христианской веры, «увидели превосходство её божественных истин пред своими грубыми суевериями и повсюду встречали её с готовностью и любовью. В несколько десятков лет она распространилась между ними гораздо больше, нежели прежде в целые столетия. В одежде славянского слова она казалась всем чем-то своим и нечуждым, была принимаема с радостью и делалась необходимой стихиею славянской жизни». Но недолго продолжались «следствия великого труда славянских апостолов» между западными славянами — борьба за власть и сильное римско-католическое влияние не дали там «раскрыться во всей силе этим благодетельнейшим следствиям». Зато при других, более благоприятных обстоятельствах раскрылись они в иной стране, столько же славянской, куда вскоре проникли…

В Древней Руси второй половины IX века тоже прослышали о византийских миссионерах, проповедующих христианство на славянском языке. Кирилл и Мефодий, занимавшиеся тогда обращением болгар и моравов, посылали миссионеров и к другим славянам. Польский историк Стредовский сообщил одно древнее сказание, что на Русь, видимо не без согласия византийского патриарха Фотия, был отправлен некто Наврок. Время отправления к нам Наврока совпадает со временем крещения руссов при князьях Аскольде и Дире (или только Аскольде). Патриарх Фотий оставил свидетельство, что «приняли они епископа и пресвитера и все христианские обряды». Посольство Наврока приписывается не одному Мефодию, а обоим братьям и, следовательно, произошло не позднее второй половины 866 года, т.е. до отправления их в Рим, где, как известно, святой Кирилл скончался. Как раз в то время, соимператором Михаилу III был назначен славянин Василий Македонянин, который видимо тоже позаботился, чтобы к славянам отправлены были проповедники, знакомые со славянским языком. Недаром же патриарх Фотий позднее писал, что «руссы христианское богослужение с великим усердием и тщанием приняли», видимо потому что богослужение они услышали на родном или очень близком языке . Позднее первые русские христиане над могилою князя Аскольда поставили церковь святого Николая. Очень вероятно, что Аскольд в крещении назван был Николаем, потому что раньше существовал обычай строить церкви над могилами князей в честь святых, им соименных. Слова Иоакимовой летописи, называющей Аскольда блаженным, могут служить новым доказательством его крещения для признающих подлинность этой летописи. Аскольд и Дир (или только Аскольд) после принятия ими святой веры жили ещё и управляли Киевом около пятнадцати лет. В такой период под их покровительством она могла утвердиться и распространиться не только в Киеве, но и в его окрестностях трудами епископа и пастыря, которых приняли киевские руссы от патриарха, и при содействии, может быть, других проповедников, приходивших из Византии или Болгарии. Но по смерти Аскольда и Дира, которые погибли в 882 году (может быть, как мученики за святую веру), в Киеве правил русско-варяжский князь Олег. Истинные обстоятельства их гибели история не сохранила, а церковь умалчивает. Наиболее вероятно, что они стали жертвой заговора воинственно настроенных людей из ближайшего окружения, недовольных новой миролюбивой и богопослушной политикой Аскольда и Дира. Поэтому для княжения и был приглашён нехристианин Олег, возобновивший походы на окрестных соседей и на Константинополь. При договоре Олега с греками в 911 г. в числе послов русских не видно ни одного христианина, и как сам Олег, так и мужи его для подтверждения условий договора клянутся оружием своим и славянскими богами - Перуном и Волосом (Велесом). Но отсюда не следует, будто и между всеми подданными Олега не было христиан. Веру Христову, проповедующую смирение и самоотвержение, сначала принимали преимущественно мирные жители, а в правление князя-нехристианина по простому благоразумию они могли содержать её в тишине и даже сокровенно. Воины, составлявшие дружину и свиту княжескую, большей частью были из пришлых варягов и воинственно настроенных руссов, тогда ещё нерасположенных к христианской вере, которая явно противоречила их желаниям и привычкам. Это подтверждает последующая история жизни и деятельности великого князя Святослава. В уставе императора Льва Премудрого (886-912), который был современником князю Олегу, в числе митрополий, подвластных Константинопольскому патриарху, Русская митрополия упоминается на 60-м месте. В дни Олегова преемника князя Игоря (912-945) христианство распространилось ещё шире. Со времён Аскольдова договора была постоянная связь с Византией, и многие из киевских руссов служили в греческом флоте. Но после Олегова договора и с воцарения Игоря эта связь усилилась. Из Руси стали ходить по Днепру и Чёрному морю в Константинополь целые торговые караваны, купцы русские жили у монастыря святого Мамы в Константинополе по несколько месяцев, другие руссы сотнями нанимались на службу византийского императора и проживали в Византии почти всю свою жизнь. Греки, без сомнения, не упускали при этом случая знакомить их с христианской верой, как поступали они ещё с послами Олеговыми при заключении мира. Между императорами и русскими князьями существовали даже письменные сношения. Многие руссы, служившие при греческом дворе, действительно принимали там христианство, и некоторые из них, возвращаясь потом в отечество, могли рассказывать о нём своим ближним. Как бы то ни было, только к концу правления Игоря, при новом договоре с греками в 944 году русичи в статьях договора разделяются на крещёных и некрещёных, а крещёные уже везде ставятся на первом месте. Русский летописец, повествуя о присяге великокняжеской дружины по случаю сего договора, замечает, что многие жители Киева, были уже христианами. Там же в летописи говорится о киевской соборной церкви святого Ильи Остромысленского, где давала присягу христианская Русь. Это говорит о том, что в Киеве были тогда и другие церкви, между которыми церковь святого Ильи считалась главной, или соборной. Германский летописец Дитмар, современник князя Владимира, свидетельствует, что в его время в Киеве было уже более четырёхсот храмов. Но, видно по чей-то указке русский летописец преподобный Нестор о первых временах нашей истории говорит чрезвычайно кратко и умалчивает о таких важных событиях, несомненно бывших в истории Руси, как, например, крещение руссов при Аскольде и Дире (или только Аскольде).

Известно, что в то же время Магометово учение делало весьма быстрые успехи по нашей юго-восточной границе между волжскими болгарами, хазарами и буртасами, где в числе прочих племен принимали его и некоторые обитавшие там славяне. Со всеми этими народами жители внутренних областей России находились тогда в тесных торговых сношениях, особенно в Ателе (Итиле), Булгаре и Буртасе. Религия Магометова, до крайности льстя чувственности человеческой, легко могла прельстить наших предков, как показал позднее опыт князя Владимира, долго избиравшего веру. А если бы последователями Магомета в распространении его учения в России стали пришедшие из Волжской Болгарии «природные славяне, то великая опасность угрожала бы тогда предкам нашим, а через них и всему их потомству. Но благодарение Господу, совещавшему о нас благое!».

Словом, история русского православия и России имела бы совсем другой вид, если бы при их основании не был сделан и доставлен в Россию славянский перевод священных христианских книг и новая славянская азбука.

Послесловие

О том, какую всё-таки азбуку создал Константин - кириллицу или глаголицу - нет единодушного мнения у учёных и независимых исследователей. Большинство, ссылаясь на Моравско-паннонскую и Охридскую глаголические традиции, связанные с деятельностью Кирилла и Мефодия, на большую архаичность многих глаголических памятников и на новгородский письменный памятник XI -го века, в котором глаголическое письмо называется кириллицей, считают, что Кирилл создал глаголицу, а кириллица была составлена его учениками и последователями в Преславе (Восточная Болгария) в конце IX -го века для приближения славянского письма к торжественному византийскому. Очень возможно, что глаголица (она же буквица) всё-таки предшествовала кириллице. О чертах, резах и вообще древних славянских письменах, бывших в употреблении у славян ещё до принятия христианства, упоминают Дитмар (XI в., см. выше), Черноризец Храбр и за ним русский летописец XIV века. О самом болгарском монахе Черноризце Храбре мало что известно. Древнейший список его сочинения «О письменах» сохранился в болгарской рукописи 1348 г. и, видимо, относится к Х веку. Он также сообщает об употреблении славянами греческого и латинского алфавита после принятия христианства. Это сообщение подтверждает открытая Кеппеном и относящаяся к Х или даже IX веку Фрейзингенская рукопись, в которой две формулы исповеди и поучение, сочинённые по-славянски, записаны латинскими литерами. Поэтому нам представляется наиболее правдоподобной такая версия: Кирилл создал свою особую глаголицу (раннюю кириллицу - литицу) на основе славянского языка своей родной провинции, используя южнославянские (несколько различных!) и древнерусскую буквицы, армянский и греческий алфавиты. Этому же почти свидетельствует Черноризец Храбр, сообщающий, что Кирилл завершил работу над новым славянским алфавитом уже в Константинополе и что этот алфавит состоял из 36 букв (почти как армянский того времени, состоявший из 36 или 37 букв), а не из 40 или 43 букв (как поздние глаголица и кириллица), или 24 букв (как греческий). К тому же некоторые буквы глаголицы очень похожи на армянские буквы того времени, что говорит, скорее всего, о её более раннем, чем у кириллицы, появлении. В самых разных источниках отыскиваются различные по своему составу кирилловские глаголицы. В самой ранней, похоже, было всего 32 буквы: аз, буки (бога), веди (видил), глаголь (глаголе), добро, есть (ести), живете (живите), зело, земля, иже, й, йота, како, люди, мыслете (мыслите), наш, он, покой, рцы (рецы), слово, твердо, ук, ферт, хер, омега (от), ща, цы, червь, ша, еръ, еры (ы, яд), ю. По этим буквам читается некая напутная фраза (по древнему «напутное слово»), очень похожая на поучение и предупреждение. Цифровое значение поначалу могло быть таким: аз-земля=1-9; иже-покой=10-90; рцы-червь=100-1000. В своей азбуке Кирилл сохранил тот древний и отличный от греческого алфавитный порядок, который был знаком ему по предшествовавшим и изученным им древнеславянским письменам. Видимо уже позднее в Болгарии ученики и последователи Кирилла и Мефодия, чаще используя скоропись, несколько видоизменили раннюю кириллицу, изменив её состав, порядок, написание и более приобщив её к записи своей славянской (славяно-болгарской) речи, и именно вот эту переделанную азбуку мы сейчас называем кириллицей. Ко времени Черноризца Храбра кирилловская азбука могла уже иметь совсем другой вид и содержать 36 букв, как он и свидетельствовал. До XI - XII веков обе азбуки употреблялись параллельно, но впоследствии поздняя кириллица всё-таки вытеснила все варианты глаголиц, дольше остававшихся в Древней Руси, Хорватии и Далмации. Состав и форма букв кириллицы и потом постоянно изменялись. Первоначальный устав вытеснился в XIV веке полууставом, лёгшим в основу первых русских печатных шрифтов. В конце XIV -го века в бытовой и деловой переписке появилась скоропись, а в книжных заголовках - орнаментальная вязь. В 1708-10 году Пётр Первый ввёл вместо полуустава близкий к современному «гражданский шрифт», также были внесены изменения и в начертание букв, а некоторые из них были исключены из алфавита. С того времени новый алфавит стал проще и лучше приспособлен к печатанию гражданских деловых бумаг. В XVIII веке в русский алфавит добавилась буква «ё». В 1918 году была проведена новая реформа русского алфавита и кириллица потеряла ещё четыре буквы: ять, и (i

Аз, Буки, Веди, Глаголь, Добро… О смысле древнего славянского алфавита

Как-то задумался о встроенном в древний славянский алфавит. Знаю, что первые буквы звучат примерно как “Аз, Буки, Веди, Глаголь, Добро”. Что перевёл бы на современный русский язык “Я Книгу Знаю, Говорю Доброе…”. Решил поискать в инете, нашёл довольно интересное сообщение на http://forum.kpe.ru/
"…прочитаем Послание, содержащееся в праславянской Азбуке.
Рассмотрим три первые буквы азбуки – Аз, Буки, Веди.
Азъ – “я”.
Буки (букы) – буквы, письмена.
Веди (веде) – “познал”, совершенное прошедшее время от “ведити” – знать, ведать.
Объединяя акрофонические названия первых трёх букв Азбуки, получаем следующую фразу:
Аз, Буки, Веди – Я знаю буквы.
Объединяются во фразы и все последующие буквы Азбуки:
Глагол – “слово”, причём не только изречённое, но и написанное.
Добро -”достояние, нажитое богатство”.
Есть (есте) – 3-е л. ед. ч. от глагола “быть”.
Глагол добро есте: слово – это достояние.
Живите (вместо второго “и” раньше писалась буква “ять”, произносилось живёте) – повелительное наклонение, множественное число от “жить” – “жить в труде, а не прозябать”.
Зело (передавало сочетание дз = звонкое ц) – “усердно, со рвением”.
Земля – “планета Земля и её обитатели, земляне”.
И -союз “и”.
Иже – “те, которые, они же”.
Kaко – “как”, “подобно”. Люди – “существа разумные”.
Живите зело, земля, и иже како люди: живите трудясь усердно, земляне, и, как подобает людям.
Мыслите (писалось с буквой “ять”, произносилось “мыслете”, так же, как и “живете”) – повелительное наклонение, мн. ч. от “мыслить, постигать разумом”.
Нашъ – “наш” в обычном значении.
Онь – “оный” в значении “единственный, единый”.
Покои (покой) – “основа (мироздания)”. Ср. “покоиться” – “основываться на…”.
Мыслите наш онъ покой: постигайте наше мироздание. Рцы (рци) – повелительное наклонение: “говори, изрекай, читай вслух”. Ср. “речь”. Слово – “передающее знание”. Твердо – “уверенно, убеждённо”.
Рцы слово твердо – неси знания убежденно.
Укъ – основа знания, доктрина. Ср. наука, учить, навык, обычай.
Фертъ, ф(ъ)рътъ – “оплодотворяет”. Азбука зафиксировала различие звуков “п” и “ф”, так же, как их звонких аналогов “б” и “в”. В средние века южноевропейцев, произносивших “ф” вместо “п”, на Руси звали фрягами именно из-за особенностей речи: этим, например, отличали южных франков от северных пруссов, фракийцев от персов и т.д.
Херъ – “божественный, данный свыше”. Ср. нем. Негг (господин, Бог), греч. “иеро-” (божественный), англ, hero (герой), а также русское имя Бога – Хорс.
Укъ фърътъ Херъ: знание оплодотворяет Всевышний, знание – дар Божий.
Цы (ци, цти) – “точи, проникай, вникай, дерзай”.
Червь (черве) – “тот, кто точит, проникает”.
Ш(т)а (Ш, Щ) – “что” в значении “чтобы”.
Ъ, Ь (еръ/ерь, ъръ) – представляет собой варианты одной буквы, означавшей неопределённый краткий гласный, близкий к э.
Раскатистый звук “р” произносится с обязательным первоначальным придыханием (начальный “ъ”) и отзвуком (конечный “ъ”). Слово “ъръ”, по-видимому, означало сущее, вечное, сокровенное, пространство-время, недоступное человеческому разуму, светоч, Солнце. По всей вероятности, “Ъръ” – одно из наиболее древних слов современной цивилизации, ср. египетское Ра – Солнце, Бог.
Само слово “время” содержит тот же корень, поскольку начальное “в” развилось именно из “ъ”. Многие исконно русские слова содержат этот корень, например: утро – “от Солнца” (корень ут–оттуда, там); вечер (векъ-рь) – “век Ра, истекающее время Солнца”. В смысле “пространство, Вселенная” от того же корня происходит русское “рама”. Слово “рай” означает: “множество Солнц” = “обиталище богов (Бога Ра)”. Самоназвание цыган “ром, рома” – “свободный (-ая)”, “Бог во мне”, “я – Вселенная”, отсюда же индийская Рама. В смысле “свет, светило, источник света”: клич “ура!” означает – “к Солнцу!”, яркий – “подобный солнечному свету”, “радуга” и т. д. В Азбуке, по всей вероятности, слово “Ър(а)” стоит в родительном падеже со значением “Сущего”.
Юсь (юс малый) – “свет, старорусское яс”. В современном русском языке корень “яс” сохранился, например, в слове “ясный”.
Ять (яти) – “постичь, иметь”. Ср. изъять, взять и т. д.
Цы, черве, шта Ъра юсъ яти! Расшифровывается как: ” Дерзай, точи, червь, чтобы сущего свет постичь!”
Совокупность приведённых выше фраз и составляет азбучное Послание:

Азъ буки веде. Глаголь добро есте, Живите зело, земля, и, иже како люди, мыслите нашь онъ покои. Рцы слово твердо – укъ фърътъ херъ. Цы, черве, шта ъра юсь яти.

В современном переводе это звучит так:
Я знаю буквы: письмо это достояние. Трудитесь усердно,
земляне, как подобает разумным людям – постигайте мироздание!
Несите слово убеждённо: знание – дар Божий!
Дерзайте, вникайте, чтобы Сущего свет постичь!"

До принятия крещения на Руси использовалась условно так называемая "велесовица". Название это дано условно, уже в 20 веке, по имени бога Велеса. На эту тему подробнее: Руны Велесовой Книги. Ученым историкам известен факт, что в древние языческие времена на Руси была почти 100% грамотность, а именно: Многочисленные раскопки (берестяные грамоты, датированные дохристианским периодом) подтверждают тот факт, что фактически каждый горожанин - 1) обладал навыками простейшего арифметического счета; 2) умел написать на бересте (пусть примитивное и краткое) бытовое послание; и 3) средствами тогдашней "почты" отправить его по адресу. Не только в городах, но и в деревнях многих детей "ведуны" (иерархи общин) обучали простейшей грамоте, необходимой в быту. Такому достаточно высокому уровню грамотности у древних славян способствовало то, что жили они общинным строем, обеспечивающим взаимоподдержку каждого; у них не было феодального имущественного расслоения, не было бедных. И потому любой ребенок, независимо от крестьянского, ремесленнического или княжеского происхождения, при желании имел возможность получить "начальное образование", которое, собственно, и можно считать "грамотностью".
Именно этой древнейшей русской азбукой и была написана знаменитая "Велесова книга". В конце 9-го века новгородские волхвы переписали ее с более древних источников, раскрывающих нам историю славянских народов, которая уходит на три с половиной тысячи лет в прошлое: начиная с того времени, как произошло разделение индоевропейских народов. Также см: Правда и вымысел Велесовой Книги.

Обратимся к самому известному источнику - это "Полное собрание русских летописей". С его страниц нам приоткрывается интереснейшая история того, как появилась "кириллица". Ключевая дата: В 860 год. Русичи на 200 ладьях совершают очередной удачный поход на Константинополь. Византия часто испытывала тяготы от военных экспедиций славян-язычников, и ее руководством было принято решение способствовать перерождению Славянских государств в христианские державы, дабы облегчить культурные, торговые и международные отношения. И именно в 860 году, еще за 128 лет до принятия Русью христианства, византийским Синодом назначается первый глава русской церкви.
В этом же самом году проповедники Константин Философ (Кирилл) и Мефодий отправляются в русский город Корсунь (Крым), в то время захваченный Хазарией. Там они изучают Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами (о чем сами же и упоминают в последующих комментариях к своей азбуке).
Дело в том, что еще до крещения Руси, начиная с 9 века, во многих городах жили немногочисленные общины русских, к тому времени уже принявших христианство: как правило, они селились отдельно от язычников. Например, в Киеве они жили в предместье Угорское, где находилась церковь св. Николая, построенная ими над могилой князя Аскольда, который был первым русским князем, принявшим христианство. Именно первые русские христиане и перевели на русский язык Библию, записав ее существовавшей тогда "велесовицей".
Константин Философ (Кирилл) и Мефодий, вернувшись в Византию, создают свою письменность, приспособленную для облегчения переводов с греческого языка на русский: для этого они добавляют еще несколько искусственных букв, а несколько имевшихся ранее в "велесовице" букв модернизируют под похожие греческие. Таким образом был создан новояз, получивший название "кириллица", на котором писались позже библейские тексты русской православной церкви и другие книги. Изменения в азбуке происходили весьма часто в истории разных народов, и это не является удивительным. То же касаемо и русской письменности, которая претерпевала реформы много-много раз.
История утверждает однозначно: христианские проповедники Константин Философ (Кирилл) и Мефодий не изобретали никакой "первой" русской письменности, они лишь приспособили более древнюю азбуку "велесовицу" под близкий греческому стандарт. Эту важную деталь необходимо помнить не только из уважения к нашей истории, но и чтобы не быть "Иванами, не помнящими родства".

Азъ - "я”. Буки (букы) - буквы, письмена. Веди (веде) - "познал”, совершенное прошедшее время от "ведити” - знать, ведать.
Объединяя акрофонические названия первых трёх букв Азбуки, получаем следующую фразу:Аз, Буки, Веди - Я знаю буквы. Объединяются во фразы и все последующие буквы Азбуки:
Глагол - "слово”, причём не только изречённое, но и написанное.
Добро -”достояние, нажитое богатство”.
Есть (есте) - 3-е л. ед. ч. от глагола "быть”.
Глагол добро есте: слово - это достояние.
Живите (вместо второго "и” раньше писалась буква "ять”, произносилось живёте) - повелительное наклонение, множественное число от "жить” - "жить в труде, а не прозябать”.
Зело (передавало сочетание дз = звонкое ц) - "усердно, со рвением”.
Земля - "планета Земля и её обитатели, земляне”.
И -союз "и”.
Иже - "те, которые, они же”.
Kaко - "как”, "подобно”. Люди - "существа разумные”.
Живите зело, земля, и иже како люди: живите трудясь усердно, земляне, и, как подобает людям.
Мыслите (писалось с буквой "ять”, произносилось "мыслете”, так же, как и "живете”) - повелительное наклонение, мн. ч. от "мыслить, постигать разумом”.
Нашъ - "наш” в обычном значении.
Онь - "оный” в значении "единственный, единый”.
Покои (покой) - "основа (мироздания)”. Ср. "покоиться” - "основываться на…”.
Мыслите наш онъ покой: постигайте наше мироздание. Рцы (рци) - повелительное наклонение: "говори, изрекай, читай вслух”. Ср. "речь”. Слово - "передающее знание”. Твердо - "уверенно, убеждённо”.
Рцы слово твердо - неси знания убежденно.
Укъ - основа знания, доктрина. Ср. наука, учить, навык, обычай.
Фертъ, ф(ъ)рътъ - "оплодотворяет”. Азбука зафиксировала различие звуков "п” и "ф”, так же, как их звонких аналогов "б” и "в”. В средние века южноевропейцев, произносивших "ф” вместо "п”, на Руси звали фрягами именно из-за особенностей речи: этим, например, отличали южных франков от северных пруссов, фракийцев от персов и т.д.
Херъ - "божественный, данный свыше”. Ср. нем. Негг (господин, Бог), греч. "иеро-” (божественный), англ, hero (герой), а также русское имя Бога - Хорс.
Укъ фърътъ Херъ: знание оплодотворяет Всевышний, знание - дар Божий.
Цы (ци, цти) - "точи, проникай, вникай, дерзай”.
Червь (черве) - "тот, кто точит, проникает”.
Ш(т)а (Ш, Щ) - "что” в значении "чтобы”.
Ъ, Ь (еръ/ерь, ъръ) - представляет собой варианты одной буквы, означавшей неопределённый краткий гласный, близкий к э.
Раскатистый звук "р” произносится с обязательным первоначальным придыханием (начальный "ъ”) и отзвуком (конечный "ъ”). Слово "ъръ”, по-видимому, означало сущее, вечное, сокровенное, пространство-время, недоступное человеческому разуму, светоч, Солнце. По всей вероятности, "Ъръ” - одно из наиболее древних слов современной цивилизации, ср. египетское Ра - Солнце, Бог.
Само слово "время” содержит тот же корень, поскольку начальное "в” развилось именно из "ъ”. Многие исконно русские слова содержат этот корень, например: утро - "от Солнца” (корень ут-оттуда, там); вечер (векъ-рь) - "век Ра, истекающее время Солнца”. В смысле "пространство, Вселенная” от того же корня происходит русское "рама”. Слово "рай” означает: "множество Солнц” = "обиталище богов (Бога Ра)”. Самоназвание цыган "ром, рома” - "свободный (-ая)”, "Бог во мне”, "я - Вселенная”, отсюда же индийская Рама. В смысле "свет, светило, источник света”: клич "ура!” означает - "к Солнцу!”, яркий - "подобный солнечному свету”, "радуга” и т. д. В Азбуке, по всей вероятности, слово "Ър(а)” стоит в родительном падеже со значением "Сущего”.
Юсь (юс малый) - "свет, старорусское яс”. В современном русском языке корень "яс” сохранился, например, в слове "ясный”.
Ять (яти) - "постичь, иметь”. Ср. изъять, взять и т. д.
Цы, черве, шта Ъра юсъ яти! Расшифровывается как: ” Дерзай, точи, червь, чтобы сущего свет постичь!”
Совокупность приведённых выше фраз и составляет азбучное Послание:
Азъ Буки Веде Глаголь Добро Есте Живите Зело Земля И Иже Како Люди Мыслите Нашь Онъ Покои Рцы Слово Твердо Укъ Фърътъ Херъ Цы Черве Шта Ъра Юсь Яти.

В современном переводе это звучит так :
Вариант первый:

Я знаю буквы: письмо это достояние.
Трудитесь усердно, земляне, как подобает разумным людям - постигайте мироздание!
Несите слово убеждённо: знание - дар Божий!
Дерзайте, вникайте, чтобы Сущего свет постичь!

Вариант другой

Аз Буки Веди - Я Бога ведаю. Аз -основа, начало, Я. Я - с меня начинается мой мир. А сейчас Я - последняя буква алфавита. Основа всему - знание Бога и предков своих, то есть родителей, корней своих.
Глаголь Добро - говори, делай добро. Помните у Пушкина: «Глаголом жечь сердца людей». Глагол - это и слово, и дело одновременно. Говорю - значит делаю. И делаю добро.
Добро есть Жизнь - только добро создает жизнь.
Живете зело земля. - живите землею, она кормилица наша.
И како люди мыслите - наш он покой. Т.е. как вы, люди, думаете, таков и ваш мир.
Рци слово твердо. Говори слово твердо. Сказал - сделал.

Я Бога Ведаю.
Говорю и делаю Добро.
Добро Есть Жизнь.
Живите Землею, она кормилица наша.
И Как мы Люди Мыслим таков и Наш мир.

Древние языки есть система не столько чтения, а, в основном, система изъятия сокрытого смысла из этих текстов. Непосвящённые воспринимают всё написанное буквально, а знающие «ключи», то, что зашифровано.
Открывая «новые» старые знанiя, всё более и более убеждаешься - какая колосальная разрушительная работа была проделана, чтобы уничтожить i исказить базовые основы нашего мiровозренiя въ области языка, геометрiи i арифметики. Это наложило отпечатокъ и на остальные науки, свидетельство тому - крахъ Богупротивной научной доктрины, тупикъ и приближающiйся коллапсъ технократической цивилизацiи. Вырваться изъ этихъ цепкихъ узъ фальшивой науки и искажёного знанiя можно, только понявъ Истинъное Знанiе. Это Знанiе, вне всякого сомненiя, принадлежитъ Славянскимъ Народамъ, i ихъ Задача - утвердить его на Земле.
«Хочешь убить народъ, убей его языкъ!» - А.С. Шишков
Былъ проведёнъ анализъ для определенія вліянія количества заимствованій изъ чужеродныхъ наречій при ихъ употребленіи въ составе родного языка. Оказалось, что при Пяти процентахъ заимствованій языкъ, а вместе съ нимъ и неподготовленое сознаніе начинаетъ разрушаться, критическая отметка (необратимое воздействіе) составляетъ 34-35 процентовъ. Были проверены и следующіе варіанты:

1. Славянскій Ребёнокъ съ возраста 3-хъ летъ изучаетъ только родной язык на современъномъ алфавите.
2. Славянскій Ребёнок съ возраста 3-хъ летъ изучаетъ иностранъный языкъ вместе со своимъ.
3. Славянскій Ребёнок съ возраста 3-хъ летъ до 25-ти летъ изучаетъ только родные языки на Славянском Праалфавите, и правильную базовую систему знаній.

Въ первомъ варіанте къ 25-ти летамъ развитіе сознанія и міровоспріятія ребёнка въ какой-то мере соответствуетъ принятымъ (неизвестно кемъ) величинамъ - сознаніе 3-5 процентовъ, подсознаніе 95-97 процентовъ, синхронъная работа правого и левого полушарій мозга порядка 5-10 процентовъ. Генетическіе измененія и подавленіе родовой наследствености въ большой степени зависятъ отъ качества образованія и культуры окруженія, въ современъной школе ученикамъ преподаётся полностью сфальсифицированая система «знаній». Только единицы могутъ вырваться на более высокую ступень духовного развитія.
Во второмъ варіанте къ 25-ти летамъ мы получаемъ чистого «біоробота». У него подавлена имунъная система и родовая память, нарушены функціи деторожденія, разрушены основы нравствености, мыслительная деятельность сведена къ плоскому двоичному мышленію, образность и воспріятіе міра не выходитъ за пределы уродливого «діалектического матеріализма».
Въ третьемъ варіанте къ 25-ти летамъ происходитъ следующее - отношеніе Сознаніе/Подсознаніе принимает величину 34-37 процентовъ (безо всякого дополнительного воздействія), синхронъность работы правого и левого полушарій мозга достигаетъ 50-ти процентовъ, возстанавливаются генетическая и родовая память, иммунитетъ, скрытые резервы и способности организма. Съ точки зренія современного человека мы получаемъ геніальную личность. Это и есть настоящее возрожденіе славянского потенціала!
Чтобы понимать что-то глубинно, нужно освоить не сочетание букв, не буквонаписание, а соединение образов, соединение по сути: почему это говорится так, а это иначе и какой смысл в это глаголение вложен. Мы же всё время пытаемся привязать образ к конкретным словам, понятиям. Нужно осознать, что соединяются не фонетические отображения того, что мы именуем «словом», а образы. Что эти единые образы порождают новые единые образы, которые соприкасаясь с новыми образами, порождают ещё более новые образы. Поэтому каждый образ, соединяясь с другим образом, создаёт новый образ, порождая всё новые и новые образы, которые объединяются, откликаясь на зов вашей речи, вашей мысли. Вы их призываете, и они приходят. Вы их соединяете с другими и ещё, и ещё…В результате получается система ОБРАЗОВАНИЯ - призвание образа, образо ва(я)ние, тварение, а не система обучения через натаскивание. А когда вы научились образотварению, то ваш мозг переходит на образное мышление, образное мировоззрение, образное мировосприятие.
Это и будет самое правильное: нужно познать основу, чтобы понять всё остальное. И вовсе не случайно, что до 1917 года начальное обучение в обязательном порядке давало знание основ старославянского языка. С этого начиналось образование, т.е. умение соединять и понимать смысл буквиц и слов. А без этого умения (ключа), дающего доступ к древним текстам, остальное обучение почиталось безсмысленным.
Русский язык был и до сих пор пока ещё остается языком образов глубинного смысла, в отличие от европейских, дающих поверхностное (в ширь) понимание передаваемой информации.
В самой структуре простых слов русского языка заложены фундаментальные знания обо всем. И вспомнить их может каждый, знающий русский язык. Одно только изучение глубинного русского языка (образов) и открытое общение с родной природой способно пробудить генетическую память и избавить психику от многочисленных «зомбирующих» программ.

Единый Пра-язык существовал на основе 4 основных
и 2 вспомогательных видов письменности:

1) да’Арийские Тьраги. Это Образные Символы, которые соединяют в себе сложные объёмные знаки, передающие многомерные величины и многообразные Руны. Часть этих криптоиероглифических символов легла в основу криптограмм критомикенской культуры, иероглифического письма Древнего Египта и Междуречья, китайских, корейских, японских и других видов иероглифического письма.
2) х’Арийская Каруна (Союз из 256 Рун). В просторечии называется жреческим письмом. Каруна легла в основу древнего санскрита, деванагари, и использовалась жрецами Индии и Тибета. В упрощённом виде с меньшим количеством Рун Каруна использовалась западными Славянами и Ариями, населявшими в древности Скандинавию, Исландию (48 Рун), территорию нынешней Германии (19 Рун), Франции, Шотландии (33 Руны), Дании, Ирландии (38 Рун) и других Славяно-Арийских стран.
3) Расенские Молвицы (Образно-зеркальное письмо). Данную письменность называли Этрусским письмом, так как им писали Расены или Этруски - Славяне и Арии, населявшие в древние времена Италию. Сие письмо легло в основу древнего финикийского алфавита. Впоследствии, древние греки взяли финикийскую письменность за основу, выхолостили её и выдали за свою, на основе которой, позже, появилась “латынь”.
4) Святорусские Образы (Буквица). Данное письмо было самым распространённым среди всех Славяно-Арийских Родов в древности. Письмо применялось для межродовых и междержавных договоров. Известны различные варианты сокращённой Буквицы: византийский унициал, церковнославянский алфавит, древлесловенская (древнерусская) азбука. Сюда же можно отнести Велесовицу или шрифт Велесовой книги, и шрифт Святорусских Волхварей - текстов, записанных на дощечках из священных древ: дуба, берёзы, кедра и ясеня.
Древлесловенский или древнерусский язык лег в основу многих европейских языков, в том числе, английского, слова которых писались “латиницей”, а по звучанию и смыслу слов были Славяно-Арийскими.
5) Глаголица или Торговое письмо, использовалась для ведения реестров, подсчётов, оформления сделок и торговых договоров. Впоследствии Глаголица стала использоваться наравне с другими языками для записи былин, сказок, исторических событий, написания Священных Книг.
6) Словенское народное письмо было самым простым. Оно использовалось для передачи кратких сообщений. Впоследствии стало называться “берестяное письмо” или “Черты и Резы“. Это письмо постоянного обихода. Каждый Русич владел этим письмом и на куске бересты мог написать сообщение на бытовую тему своему родственнику.

Наиболее сложными для изучения и написания являются да-’Арийские Тьраги, которыми пользуются Жрецы-Хранители Древней Мудрости для написания Харатьий. Харатьи - это свитки пергамента с текстами, написанными Тьрагами.
Русичи записывали Древнюю Мудрость и на более прочных материалах, например, на камнях или на листах из различных металлов (серебра, золота, платины). Наиболее удобными были Сантьи - пластины из платины, золота, и серебра, на которых выдавливались Руны, заполняемые потом несмываемой краской (подобной киновари). Пластины сшивались кольцами из названных металлов в дубовый оклад, который обрамлялся красной материей. Первоисточники Ведических Знаний хранятся в Общинах Староверов Сибири по настоящее время.

Источники
ЦИКЛ ПОЗНАНИЕ Татьяна ФЕДОТКИНА "Русскому алфавиту более трех тысяч лет"
Radosvet http://www.dunmers.com/?p=910

В качестве иллюстраций к тексту использованы картины Королькова.

Тайна славянской азбуки. Секреты древнерусской Азбуки

Мы в соцсетях

Категории