Учение философии жизни. "философия жизни"

3. Мир непостижим, разум бессилен (философия жизни) Вернемся к кризису философии, который она испытала в середине XIX века. Одним из значительных выделившихся тогда направлений был, как мы уже видели, позитивизм, рассматривавший основным источником знания конкретные,

ФИЛОСОФИЯ ВОЗРАСТА ЗАГАДОЧНЫЕ ЦИКЛЫ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА ДОРОГА ЖИЗНИНаша жизнь – длинная дорога. Когда ты молод, она кажется бесконечной, а ты живешь с ощущением, что у тебя все впереди и что в твоем распоряжении много времени, так много, что даже не знаешь, как его

Введение
1. Философия жизни основные понятия
2. Философия жизни, ее представители
Заключение
Список использованных источников

Введение

Философией жизни” называют направление западной философской мысли конца XIX-начала XX в., предтечей которого считают А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и к которому относят В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, Л. Клагеса, Э. Шпрангера и др. Правда, причисление названных мыслителей к данному направлению условно - прежде всего по той причине, что философия каждого из них оригинальна, проблемные и стилевые различия между их учениями довольно значительны. Кроме того, правомерны и иные типологии (скажем, оправдано объединение философов XIX в. Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше в особую группу, что и было сделано в главе 1 части I данного учебника). И все-таки традиционное для учебной литературы отнесение упомянутых мыслителей к философии жизни не лишено оснований: в их учениях, как бы они ни отличались друг от друга, можно найти общие для всего направления черты.

1. Философия жизни основные понятия

Как явствует уже из названия, философы данного направления выдвигают на первый план понятие и принцип жизни. Сам по себе обращенный к философии призыв - повернуться лицом к жизни - неоригинален; его, как и понятие жизни, можно встретить и в произведениях философов прошлого. Отличие же философии жизни от традиционной мысли заключается в том, что как раз через понятие жизни ее последователи стремятся решительно размежеваться с классической философией, ее мировосприятием. Традиционную философию, особенно философию нового времени, представители философии жизни обвинили в том, что она создала культ разума и науки, в жертву которым была принесена именно жизнь - и жизнь природы, и жизнь человека. Правда, понятие жизни, которому сторонники философии жизни придавали фундаментальное значение и в деле критики, и в обосновании новых философских позиций, так И осталось в их произведениях расплывчатым, неопределенным, метафорическим. И почти каждый мыслитель данного направления, критикуя за это предшественников, пытаясь предложить свое, как ему казалось, более чёткое и содержательное видение жизни. Заметного успеха до биться не удалось. Однако влияние философских размышлений о жизни на культуру, философию нашего столетия было весьма велико. Оно ощущается и поныне.

Другое критическое устремление философии жизни связано с расшатыванием основ сциентизма (от лат. scientia - наука), т.е. воззрения на мир, ставящего во главу угла научные достижения, критерии научности, научный разум, методы науки. Правда, борьба против сциентизма не вылилась у выдающихся мыслителей Бергсона или Дильтея в антинаучную позицию. Утверждая это, следует отметить: в отечественных учебниках представителям философии жизни приписывалось стремление решительно порвать с наукой и научностью. С этим трудно согласиться. Ведь отвергались не науки как таковые, а безраздельное господство классических моделей в естествознании, власть механицизма. В этом философия жизни шла в ногу с неклассическим естествознанием. Можно даже утверждать, что обнародование А. Эйнштейном принципов теории относительности, появление генетики повлияло на создание А. Бергсоном работы “Творческая эволюция” (1907), которую оправдано считать одним из образцов нового, “неклассического” философствования. Позднее, в произведении 1922 г. “Длительность и одновременность” Бергсон предложил философскую трактовку открытия Эйнщтейна.

Известно, с каким вниманием Бергсон относился к биологии, с которой тесно связана его концепция творческой эволюции. Ницше, Шпенглер, Зиммель также проявляли большой интерес к биологии.

Вместе с тем нельзя отрицать, что скорее не естествознание, а гуманитарные дисциплины - философия, психология, история, в том числе история духа, науки о языке, культуре, - образуют проблемный центр исследований философии жизни. Вместе с работами Дильтея, Шпенглера, Зиммеля в западную философию буквально вторгся специфический историзм, т.е. стремление подвергнуть историю (как исторический процесс и как науку) углубленному исследованию.

Философия жизни внесла заметный вклад в исследование сознания и бессознательного, в изучение таких пластов, элементов, функций духовно-психической жизни, как интуиция, память, время (в качестве временных структур сознания). Отстаивая необходимость исследования духовного, психического во всех их проявлениях, представители философии жизни выступили с резкой критикой традиционного рационализма за преувеличение роли сознательно-рациональных элементов и сторон человеческого духа. Интерес к абстрактному познанию, к интеллекту сохранился, однако возобладало требование - критически, объективно, трезво взглянуть на разум и интеллект, оценить как их сильные, так и слабые стороны. Сама по себе эта установка вполне уместна и продуктивна и отнюдь не тождественна антиинтеллектуализму. Философия жизни вызвала у философов, психологов, деятелей литературы и искусства интерес к изучению внерационального, бессознательного, что роднит ее с фрейдизмом.

Значительное место в философии жизни занимают и попытки предложить - в связи с новым истолкованием исторического процесса - непривычные для традиционной европейской мысли типологические схемы развития культуры, сопоставить и даже противопоставить цивилизацию и культуру.

2. Философия жизни, ее представители

Историю философии жизни обычно начинают с Ницше. И действительно, обращение Ницше к понятию жизни важно о чем для этой истории. Следует учесть, что апелляция к жизни взамен ориентации на абстрактые понятия, схемы, системы философии становится к концу XIX - началу XX в. лейтмотивом многих философских направлений и произведений. Оформление же философии жизни в сложную концепцию, богатую новыми идеями и исследовательскими достижениями, связано с именем одного из самых крупных европейских философов - французского мыслителя А. Бергсона.

Анри Бергсон. Жизнь и сочинения

Анри Бергсон, выдающийся французский философ, психолог, писатель, родился 18 октября 1859г. в Париже, где с 1866 по 1876г. учился в лицее, получив прекрасное классическое образование. В 1878 г. Бергсон стал студентом Высшей нормальной школы, а после ее окончания преподавал в лицее г. Анжера, с 1883 г. - в лицее им. Блеза Паскаля в Клермон-Ферране, а затем в alma mater, Высшей нормальной школе. С 1900 г. Бергсон - профессор Коллеж де Франс. Его преподавательская деятельность продолжалась до 1914г. Бергсон выступал с лекциями также в Англии, США и других странах. Научные исследования мыслителя были тесно связаны с преподаванием. В 1889 г. философ защитил две диссертации - “Опыт о непосредственных данных сознания” и “Идея места у Аристотеля”. В 1896 г. была опубликована одна из самых значительных работ Бергсона - “Материя и память”.

Лекционные курсы Бергсона вызвали огромный резонанс. На лекциях, посвященных широкому кругу философских, психологических, этических проблем, Бергсон буквально на глазах слушателей формулировал принципы новой философии, впоследствии получившие выражение и развитие в центральном произведении мыслителя - книге “Творческая эволюция” (1907). Более поздние сочинения Бергсона - упоминавшаяся ранее “Длительность и одновременность”, сборники докладов и выступлений “Духовная энергия” (1919), “Два источника морали и религии” (1932).

Завоевав своими произведениями, лекциями и выступлениями беспрецедентный авторитет в стране и за рубежом, Бергсон, однако, не избежал тяжелых испытаний. В 1911 г. группа националистов-антисемитов начала травлю философа из-за того, что он был евреем. Бергсон предпочитал не отвечать на подобные выходки. Но за него ответила Франция, высоко оценившая его заслуги перед отечеством и мировой культурой. В 1914 г. Бергсон был избран Президентом Академии моральных и политических наук и членом Французской академии наук. Бергсон был не только первоклассным мыслителем, но и талантливым писателем. О высокой оценке литературных достоинств его сочинений говорит тот факт, что в 1927 г. Бергсон стал одним из первых философов (но не последним - за ним этой чести удостоились А. Камю и Ж.-П. Сартр), которому была присуждена Нобелевская премия по литературе.

Несмотря на то, что католическая церковь вносила сочинения Бергсона в Индекс запрещенных книг, сам мыслитель испытывал все большее влияние католицизма. Согласно написанному в 1937 г. духовному завещанию, философ расценивал католицизм как в целом плодотворное завершение иудаизма. И только предвидение того, что в мире нарастает волна антисемитизма, предотвратило официальный переход Бергсона в католичество: по его собственным словам, он хотел остаться среди тех, на кого завтра обрушатся наибольшие преследования. (Впрочем, по некоторым данным, Бергсон тайно принял католичество.) В годы вскоре разразившейся второй мировой войны подтвердились мрачные предсказания Бергсона. И сам он не избежал притеснений. Это было во время немецкой оккупации. Бергсон простудился, проведши целые часы в немецкой комендатуре в ожидании регистрации, и заболел пневмонией, от которой и скончался. Анри Бергсон умер в Париже 4 января 1941 г. в возрасте 81 года. На погребении французский поэт Поль Валери так подытожил суть философского подвига Бергсона: “Тогда как философы, начиная с XVIII в., находились большей частью под влиянием физико-механистических концепций, наш знаменитый собрат позволил, к счастью, увлечь себя наукам о жизни. Его вдохновляла биология. Он внимательно изучил жизнь и понял ее, и постиг как носительницу духа. Он не побоялся отыскивать в наблюдениях за своим собственным сознанием аргументы, бросающие свет на проблемы, которые никогда не будут разрешены. И он оказал существенную услугу человеческому разуму, восстановив и реабилитировав вкус к медитации, непосредственно приближенной к нашей сущности… Подлинное значение философии - только в том, чтобы обратить мышление на себя самого. Это усилие требует от того, кто стремится его описать… особого подхода и даже изобретения подходящей для этой цели особой манеры выражения, так как язык иссякает вблизи от своего собственного источника. Именно здесь проявилась вся мощь гения Бергсона. Он дерзнул позаимствовать у поэзии ее волшебное оружие и соединил силу поэзии со строгостью, от которой не терпит отклонения дух, вскормленный точными науками”. В Пантеоне на одной из колонн есть надпись: “Анри Бергсону - философу, жизнь и творчество которого сделали честь Франции и человеческой мысли”.

Хотя Бергсон не оставил особой философской школы, многие значительные философы, психологи, естествоиспытатели, литераторы, художники разных стран испытали на себе глубокое влияние бергсоновского учения. “В значительной степени опирались на концепции Бергсона религиозные эволюционисты Э. Леруа и П. Тейяр де Шарден, создатели теории ноосферы; его эволюционное учение высоко оценивал В. И. Вернадский. Философия Бергсона оказала воздействие на столь разных по духу мыслителей, как У. Джеме (впрочем, влияние здесь было взаимным) и теоретик анархо-синдикализма Ж. Сорель; его этико-религиозная концепция вдохновила А. Тойнби, одного из наиболее известных социальных философов XX в.”. Выдающиеся писатели М. Пруст и Дж. Джойс также испытали мощное воздействие идей Бергсона. До Октябрьской революции философия Бергсона была весьма популярна в России. Работы мыслителя переводились на русский язык вскоре после их публикации. В 1913-1914 гг.в Санкт-Петербурге вышли в свет вторым изданием пять томов Собрания сочинений Бергсона.

Жизнь и сочинения Дильтея

В. Дильтей родился 19 ноября 1833 г. в городе Биберих, в семье священника. В духе традиций семьи Дильтей готовился стать протестантским пастором. Закончив местную школу, он в 1852 г. поступает в Гейдельбергский университет, откуда после года изучения теологии перебирается в Берлин. Подталкиваемый желанием отца видеть в сыне продолжателя своего дела, Дильтей продолжает занятия теологией и даже сдает несколько квалификационных экзаменов, необходимых для церковной карьеры. Однако вскоре побеждает интерес к истории и философии. Усердно трудясь, Дильтей овладевает греческим и ивритом. Вместе с группой друзей увлекается чтением Платона, Аристотеля, Августина и Шекспира, берет уроки композиции. Широкий круг интересов не позволяет ему завершить диссертационный труд ранее 1864 г. До той поры Дильтей еще получает от отца финансовую поддержку, подрабатывая журналистикой и уроками в школе. Вскоре после начала преподавательской деятельности в Берлине Дильтей всего на год принимает кафедру в Базеле, незадолго до того, как туда же был приглашен Ф. Ницше.

В 1868 г. Дильтей стал профессором в небольшом университете города Киля. Найти себя в качестве философа Дильтею удается после того, как его включают в число попечителей архива Шлейермахера. Тридцатисемилетний Дильтей заявляет о себе в научных кругах первым томом монографии “Жизнь Шлейермахера”.

Тремя годами позже Дильтей переезжает в Бреслау. Завязывается его дружба с графом Паулем Йорком фон Вартенбургом, землевладельцем, принадлежавшим к знатному аристократическому роду и обладавшим незаурядным философским даром. Их интенсивное интеллектуальное общение, зафиксированное в письмах, в которых граф Йорк, несомненно, задавал тон, в то время как Дильтей зачастую ограничивался сообщениями общего характера, длилось до самой смерти Йорка в 1897 г. (Не только Дильтей обнаружил в графе Йорке неоценимого собеседника. Переписка этих двух мыслителей, вышедшая в 1923г., оказалась важной вехой и для философии того времени. Достаточно упомянуть хотя бы Мартина Хайдеггера, который познакомился с Йорком только по этому источнику и, однако, посчитал затем нужным упомянуть имя графа в “Бытии и времени”.)

В 1882 г. Дильтей вернулся в Берлин, в Берлинский университет - в те годы самый значительный немецкий университет, чтобы занять кафедру философии, в свое время принадлежавшую Гегелю. Это было важным событием для философа. Через год вышел второй труд Дильтея - “Введение в науки о духе”. Работа, однако, остановилась на первом томе. Наброски к следующим книгам появились лишь в в 1914 и 1924 г. в Собрании сочинений Дильтея, а цельный корпус текстов, позволяющих судить о систематическом характере замысла, - лишь спустя 99 лет после публикации первой книги “Введения”. При жизни Дильтей так и остался автором фрагментарных частных исследований, рассеянных по различным академическим изданиям.

Начало века было отмечено таким крупным в философской жизни событием, как появление “Логических исследований” Гуссерля. Дильтей был, вероятно, одним из первых, кому удалось распознать философскую значимость этого труда и, несомненно, первым из философов старшего поколения, заявивших об этом публично. На общем заседании Королевской Прусской академии, состоявшемся 2 марта 1905 г., когда Дильтей представил коллегам первую часть свих штудий к основоположению наук о духе, от него, по выражению А. Пфендера, были услышаны слова “краткого, но впечатляющего и безоговорочного признания” в адрес сделанного Гуссерлем.

Особое внимание научной общественности к 72-летнему Дильтею было привлечено тогда, когда в 1906 г. под названием “Переживание и поэзия” появился сборник его литературных статей о Лессинге, Гете, Новалисе и Гельдерлине, написанных, правда, большей частью за 30 или 40 лет до того. Эта книга на долгое время определила развитие немецкой литературоведческой науки. Считается также, что и популярность термина “переживание” у тогдашней философской молодежи вызвана главным образом этим изданием. К 1910 г. Дильтей завершил свои последний крупный труд - “Построение исторического мира в науках,о духе”.

Георг Зиммель (1858-1918).

Известным и влиятельным представителем философии жизни в Германии был Георг Зиммель. Георг Зиммель родился в Берлине. В Берлинском университете он изучал историю, экономические науки, психологию, философию, историю искусств. Здесь же он в 1901 г. стал экстраординарным профессором. С 1914 г. был профессором философии в Страсбурге. Зиммель, в основном, работал в социальной философии. Он - и один из наиболее значительных немецких социологов начала XX в. Вместе с тем его перу принадлежат интересные и до сих пор значимые философские работы - по проблемам истории философии, истории и теории культуры, философии морали и религии. Главные социологические работы Зиммеля: “О социальной дифференциации. Социологические и психологические исследования” (1890); “Философия денег” (1900); “Социология. Исследования форм социализации” (1908); “Основные вопросы социологии (Индивид и общество)” (1917). Философские сочинения Зиммеля: “Введение в науку о морали. Критика основных этических понятий” (2 тома, 1892- 1893); “Кант. 16 лекций, прочитанных в Берлинском университете” (1904); “Проблемы философии истории” (1-й вариант – 1892, 2-й вариант – 1905); “Кант и Гёте” (1906); “Религия” (1906); “Шопенгауэр и Ницше” (1907); “Главные проблемы философии” (1910); “Философская культура” (1922); “Война и духовные решения” (1917); “Конфликт современной культуры” (1918) и др. После смерти Зиммеля изданы его сочинения по философии искусства, философии истории, религии, по социальной философии.

К представителям философии жизни Зиммеля причисляют потому, что и он, подобно Бергсону, ставит в центр своих философских и социологических исследований понятие жизни. Но для него отправной точкой становится не жизнь в природе, а жизнь человека в обществе.

В начале своего творческого пути Зиммель испытал влияние натуралистических, эволюционистских, прагматистских подходов к толкованию духа, мышления, познания, истины. Он полагал, что возможно обосновать проблему истины, опираясь на категорию полезности. Обращение к философии Канта позволило Зиммелю преодолеть влияние натурализма и утилитаризма. Однако потом он, вместе с другими представителями философии жизни, критиковал ограниченности учения Канта, которые проявились в исключительно “интеллектуалистской” ориентации кантианства. Канта Зиммель “исправляет” с помощью Гёте, в концепции которого он усматривает то преимущество, что в ней познание объединяется с деятельностью “всех жизненных элементов”. Задачу новой философии как философии жизни Зиммель видит как раз в том, чтобы подробнее расшифровать, от каких именно “жизненных элементов” - природных, практических, социальных, религиозных - зависит познание вообще, познание истины в особенности.

Зиммель усиленно занимался философией Бергсона, читал посвященные ей лекции. Некоторые ее идеи, и прежде всего возврат к понятию жизни, Зиммель поддержал. Но одновременно он подверг бергсоновскую философию жизни критическому переосмыслению. С точки зрения Зиммеля, понятие “жизнь” остается в ней весьма расплывчатым. Далее, неудовлетворительным признается исключительный акцент философии жизни на становящемся, текучем, непрерывном - с пренебрежением к прерывному, ставшему. Между тем обе эти стороны - обе противоположности жизни - должны быть приняты в расчет. Жизнь, которая как бы “нарушает” и “взрывает” все формы, тем не менее является нам через оформленные, фиксированные феномены. И наконец, жизнь, по Зиммелю, способна “выходить за пределы самой себя” (в чем состоит “трансценденция жизни”). Это значит, что она выходит за границы своих актуально ограниченных форм, т.е. порождает еще “больше жизни” (Mehr-Leben). Она же “трансцендирует”, т.е. выходит за свои пределы и в том смысле, что дает начало логическим автономным формообразованиям, которые уже не являются непосредственно “витальными”, жизненными. Эти формообразования - “нечто большее, чем жизнь” (Mehr-als-Leben). “Сущность жизни видится в этом выходе за свои пределы. Трансцендирование - это определение жизни вообще. Замкнутость ее индивидуальной жизни хотя и сохраняется, но лишь с тем, чтобы она всегда прерывалась непрерывным процессом”. В “перешагивании” непосредственных границ жизни, движении к “большему, чем жизнь” Зиммель даже видел отличительную особенность духовного, его своеобразие, ни с чем не сравнимые законосообразность и значение. Зиммель пытался навести мосты между традиционной философией, в значительной степени концентрировавшейся на изучении объективированных, явленных форм духа и сознания, и философией жизни, сосредоточившей своё внимание на “процессуальной” стороне дела. К концу жизни Зиммеля классические мотивы стали преобладать, несколько потеснив влияние философии жизни.

К числу фундаментальных проблем философии жизни, особенно глубоко и тщательно разработанных Зиммелем, относится вопрос о соотношении полноты, потока, многообразия феноменов жизни и тех обобщений наук о природе и духе, которые привычно именуются законами природы и законами истории.

Зиммель не отрицает того, что “жизнь есть закономерный процесс”. Но из этого, по его мнению, не следует, что можно вывести общий закон жизни, который позволил бы сводить многоразличные жизненные процессы к некоей “однонаправленной жизненной силе”. “Напротив, жизнь есть результат первичных процессов, и только они подчиняются законам природы. Если есть условия для их действия, то жизнь возникает, так сказать, сама собой”. В пояснение Зиммель приводит следующий пример. Пальма растет иначе, принимает иную форму, чем другие деревья. И, конечно, в основе этого роста лежат определенные законы. Однако вряд ли кто-либо станет утверждать, что в природе существует особый “закон роста пальмы”. “Нет такого закона - закона жизни, истории, - который возвышался бы над низшими законами, регулирующими движение отдельных элементов… это было бы полностью антропоморфистской концепцией. Единственно реальными являются движения мельчайших частей и законы, которые регулируют данные движения. И если мы суммируем эти движения в некую совокупную целостность, то не следует для нее выводить особый закон” (2, 344). В подведении отдельных явлений природы и истории под общие закономерности возникает, таким образом, особая трудность. “Последнее основание этой трудности заключается в том, что мы не можем добраться до той силы, которая действительно обусловливает движение мира и познать которую - оправданно или нет - требует от нас наша потребность в объяснении. Мы придерживаемся действительных движений и можем разве свести более сложные движения к более простым…”

Однако обладающие абсолютной простотой существа, между которыми разыгрывалась бы игра мировых сил и из которых составлялись бы дальнейшие процессы, нам недоступны. “Химический атом потенциально может быть подвергнут дальнейшему разложению; в качестве атома он имеет значение только для целей химика, ибо последующее разложение его не интересует” (2, 345). Но весьма часто выделенные человеком для исследования сущностные элементы трактуются как реально существующие “составные части”, которые принимаются за формы выражения неких простых сил, якобы управляемых особыми законами.

Отсюда вывод Зиммеля: формулируя те или иные законы в естествознании и именуя их “законами природы”, человек непременно упрощает и огрубляет картину жизни. При этом далеко не всякие обобщения могут быть по праву названы законами природы. Так, закон тяготения Ньютона заслуживает этого названия, ибо “вскрывает действительные, закономерные и первичные причины”, а законы Кеплера не являются “подлинными законами природы”, ибо характеризуют некоторые исторические факты, относящиеся к системе планет (2, 346). Дело особенно усложняется, когда речь заходит об истории. “Исторические явления в любом случае суть результаты весьма многих встречающихся друг с другом условий и потому ни в коем случае не могут быть выведены из какого-либо одного закона природы” (2, 351). Каждое явление жизни человека и человечества - уникальный, неповторимый исторический факт, результат соединения бесчисленного множества обстоятельств и случайностей. Поэтому претензия некоторых философов - установить общие законы, которые отражали бы реальный ход истории и служили бы для его предсказания, - представляется Зиммелю несостоятельной. Конечно, и при изучении истории мы не можем, да и не должны ограничиваться лишь фиксированием, описанием фактов и событий. Необходимо отыскивать причины тех или иных исторических событий, не забывая, однако, что никаких абсолютных причинных закономерностей никому и никогда установить не удастся. И если, например, мы устанавливаем, что в определенной стране на каком-то этапе ее истории автократия сменилась сначала олигархией, потом - демократией, а демократия - монархией, то никак нельзя утверждать, будто такая последовательность форм правления имела или будет иметь строго закономерный, а не исторически случайный характер. Подобный вывод был бы не более, чем поверхностной трактовкой конкретных каузальных отношений, наблюдземых в истории (2, 352). Каузальные отношения необходимо фиксировать, но их нельзя принимать за законы самой природы, ибо слишком многое в их описании и понимании зависит от случайных, варьирующихся обстоятельств жизни и познания человека и человечества. Другая трудность, препятствующая выявлению неких всеобщих исторических законов, состоит в принципиальной незавершенности человеческой истории, в недопустимости перенесения каузальных отношений прошлого на будущие эпохи (2, 354).

Зиммель вместе с тем вынужден был считаться с существованием различных философско-исторических подходов и проекций. Попытки философской метафизики сформулировать всеобщие законы природы и истории Зиммель трактовал как неизбежные для длительного периода человеческой истории и в определенных аспектах плодотворные. Но он возражал против превращения частных и особых абстракций, сформированных философами различных направлений, в якобы универсальные законы истории. Так, материалистическое понимание истории высвечивает значение экономических интересов и их борьбы. Однако утверждение о том, что “все исторически действенные интересы суть только переформулирование или маскировка интересов материальных” (2, 395), для Зиммеля неприемлемо, как неприемлемо, впрочем, любое раздувание значения отдельных сторон социально-исторического процесса. «Всеобщие понятия, с помощью которых имеют обыкновение обрисовывать ход мировой истории в ее общих чертах, являются, по-видимому, чисто индуктивными абстракциями, отвлеченными от эмпирических единичностей; и если, следовательно, говорят о теократическом характере еврейского государства, о Востоке как воплощении несвободы, а о “германстве” (Germanentum) как воплощении свободы или если считают социальную историю процессом дифференциации или вообще описывают историческое развитие в нескольких предложениях, подчеркивая какие-либо его характерные и существенные моменты, - то во всех этих случаях речь идет по крайней мере о чем-то действительном. Но ведь на основании того, что данные моменты фиксируют существенное в фактических процессах, нельзя утверждать, что другие столь же фактически значимые и противоположные процессы, ответвления, побочные события могут быть просто проигнорированы» (2, 397). И даже если нам представляется, что в какой-то целостности Удается или удастся открыть “суть дела”, следует помнить: она, эта суть, все равно не тождественна всей целостности, бесконечному многообразию ее связей, отношений, проявлений.

В истории этики Зиммель известен как автор подвергший критике категорический императив Канта и предложивший взамен так называемый индивидуальный закон. Как известно, категорический императив ставит моральное значение максим индивидуальной воли в прямую зависимость от того, способны ли они служить основой всеобщего законодательства. Зиммель возражает против этого.

В социологии Зиммеля в центре стоит понятие взаимодействия (Wechselwirkung), которое означает также продолжение толкования жизни: жизнь тут тоже предстаёт как процесс. Нельзя удовлетворительно объяснить этот многосторонний процесс, говорит Зиммель, если акцентировать какую-либо одну причину или одну группу причин (например, экономику). В качестве “ячейки” социального взаимодействия Зиммель прежде всего анализирует отношения двух индивидов (“Общество двоих”, 1908). Исследуются и механизмы взаимодействия в социальных группах. Типы взаимодействия изучаются также и в зависимости от того, где именно они осуществляются. В работе “Большие города и духовная жизнь” (1902) Зиммель подверг анализу такие характеристики жизни в больших городах, как “бомбардировка” сознания людей всё новыми и новыми впечатлениями, как сверхчувствительность, импульсивность, “взрывной” характер сознания и поведения людей. В блестящем сочинении “Философия денег” (1900) Зиммель проанализировал влияние денег, финансово-денежных отношений на поведение и сознание индивидов, например, на подавление чувств и желаний людей, на деформацию разума и рациональности. Отчуждение людей друг от друга, “овеществление” человеческих отношений, обесценивание культуры - следствия власти денег. Вещи, которые человек создает, властвуют над ним. Люди все больше пользуются вещами как средствами, инструментами, не понимая смысла их действия. А поскольку в созданных человеком вещах “объективируются” дух, знание, сознание, то человеку становится чуждой его собственная духовность. Зиммель, как и другие представители философии жизни, не был склонен к созданию систематизирующих работ. Его произведения имеют скорее эссеистский, фрагментарный характер. Но несмотря на это он по нраву считается одним из классиков философски ориентированной социологии XX в. - наряду с Ф. Тённисом, В. Парето, Э. Дюркгеймом и М. Вебером.

Освальд Шпенглер

Освальд Шпенглер (1880- 1936) - немецкий философ и историк, один из основоположников современной философии культуры, представитель “философии жизни”, публицист. В творчестве Шпенглера можно выделить влияние некоторых идей А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, а также эстетического учения В. Воррингера. Гораздо существеннее влияние на Шпенглера творчества и теоретических воззрений Гете, хотя учение гениального мыслителя о жизни, о живом Шпенглер подчас интерпретирует весьма субъективно.

Первое, и главное, произведение Шпенглера, “Закат Европы”, имело сенсационный успех, однако этому успеху, сделавшему философа на многие годы властителем дум читающей публики, отнюдь не сопутствовало широкое признание в мировой научной и общественной мысли - как при жизни автора, так и в последующие годы. И если книга Шпенглера была восторженно встречена не только широкими читательскими кругами, но и, в частности, молодежью германских университетов, жаждущей новых путей в науке, то профессура выступила против автора как “развратителя молодежи”, вменяя ему в вину подрыв понятий эволюции, прогресса, абсолютных ценностей, неизменных рациональных опор науки. Ярким примером здесь может служить книга (по сути - уничижительный памфлет) известного представителя логического позитивизма, австрийского ученого Отто Нейрата “Анти-Шпенглер” (1925), обращенная прежде всего к молодежи.

Истекшее время подтвердило первостепенное значение многих из тех вопросов, которые Шпенглер поставил во главу угла своего творчества. В книге, написанной как блестящее развернутое эссе, нисколько не “наукообразной”, - которая скорее сама воспринималась как миф, стройный, с неисчерпаемым богатством образов, - были по сути выстроены ряды проблем, которые позже, в различные периоды позволяли видеть в Шпенглере страстного выразителя попеременно то одного, то другого круга жизненно важных забот современного мира. Так, прежде всего “Закат Европы” стал олицетворением драмы жизни и гибели западноевропейской культуры. В то время эта идея воспринималась отнюдь не метафорически. И напротив, в эпохи относительно стабильной политической жизни Европы, при возрастающем интересе науки к древним цивилизациям Ближнего Востока, Азии, Африки, американского континента, шпенглеровская теория эквивалентных культур была способна стимулировать этот поиск. В такие периоды идеологические пристрастия Шпенглера, публициста консервативно-националистического направления, как бы оттеснялись на задний план, уступали место другой стороне шпенглеровской философии: тенденции к универсализму, к утверждению равной ценности за высокими культурами, его поистине беспредельному интересу к историческому формотворчеству народов мира. Тяготение к универсальному подходу запечатлелось в его морфологии культуры. В этом отношении в “Закате Европы” как бы предвосхищено то значение, которое в дальнейшем в исторической науке обрели сравнительно-типологическое изучение, сравнительная лингвистика, компаративистика, этнопсихология, религиоведение, историческая психология и т.д. Однако догадки Шпенглера касались не только исторических дисциплин. Шпенглер спрогнозировал многие явления в современной науке; ряд его идей оказался созвучным тезисам, выдвинутым возникшей в 60 - 70-е годы исторической школой в науковедении, представленной работами Т. Куна, П. Фейерабенда, К. Хюбнера.

И наконец, надо выделить то, что можно назвать главной, самой общей философской формулой “Заката Европы”, - взаимодействие многовековой, убывающей исторической культуры с технобюрократической цивилизацией, предельно обострившийся конфликт между ними; исход его Шпенглер видит трагическим для культуры. Эта четко и страстно выраженная Шпенглером дилемма в дальнейшем постоянно присутствует в западной философии.

Тем не менее на определенном этапе - начинающегося упадка культуры - культура и цивилизация сосуществуют. При всей их антагонистичности, по Шпенглеру, наступление эпохи цивилизации - момент органический, момент, несмотря на превращенность форм, продолжения жизни. Происходит последовательное неизбежное обеднение жизненных содержаний эпохи культуры, их упрощение, омассовление, демократизация. Это не просто последняя стадия существования культуры, но и новая жизнь, с собственным содержанием, во всякую эпоху охватывающая по меньшей мере два столетия. Конец нынешней, “фаустовской” эпохе, тысячелетию западноевропейской культуры, по убеждению Шпенглера, будет положен катастрофами - следствием экологических результатов развития технической цивилизации - и войнами с использованием новейшей “американо-западноевропейской” техники.

Жизнь и сочинения Ницше .

Выдающийся немецкий философ и писатель Фридрих Ницше прославился еще при жизни. Но тогда это была, по большей части, скандальная слава нигилиста, которую сам философ всячески поддерживал. Кроме того, Ницше, через пятнадцать лет напряженного труда впавший в неизлечимую душевную болезнь, уже не мог разумно участвовать в полемике вокруг своих произведений, так что некоторые его современники и историки мысли просто игнорировали его как “сумасшедшего”. В результате наиболее глубокое и, по существу, постоянное влияние ницшеанства пришлось на XX в.

Фридрих Ницше родился 15 сентября 1844 г. в местечке Рекен (близ Лютцена) в семье протестантского пастора. Отец умер, когда сыну было пять лет. Ревностная религиозность, отличавшая жизнь семьи и общины, рано вызвала протест в душе Ницше. Одиннадцатилетним мальчиком он отказался идти к мессе. С юных лет, сначала, вероятно, из-за пресыщения ритуалистикой, а затем и на основе глубоких размышлений стало формироваться характерное для Ницше как мыслителя неприятие ортодоксальных вероисповеданий и богословских учений. Во время учебы в гимназии Наумбурга, а потом в известном интернате “Врата учения”, Фридрих Ницше проявил блестящие способности к гуманитарным дисциплинам, быстро осваивал классические языки. С 1864 г. он учился сначала в Боннском, а потом в Лейпцигском университетах, куда последовал за своим учителем Ричлем. Окончив курс как классический филолог, он в 1869 г. сразу получил профессуру в Базельском университете, где преподавал до 1879 г. В 1889 г. Ницше тяжело заболел: всегда напряженное, болезненное состояние тела и духа переросло в неизлечимое психическое расстройство. Написанные с 1873 по 1889 г. сочинения между тем приносили Ницше все большую известность.

Творчество Ницше обычно подразделяется исследователями на три (или четыре) основных этапа. Еще студентом (с 1866 г.) Ницше стал пробовать свое перо в жанре филологических исследований, но более зрелые и известные работы были написаны уже после окончания учебы. К первому этапу творчества Ницше относят произведения, написанные в 1871 -1876 гг. Этот период отмечен прежде всего влиянием Рихарда Вагнера, выдающегося композитора и мыслителя Германии. Сочинения “Рождение трагедии из духа музыки”, 1872г.; “Философия в трагическую эпоху древней Греции”, 1873 г.; “Несвоевременные размышления”, 1873 -1876 гг., содержали своеобразную заявку молодого автора на философско-эстетические темы, на переосмысление греческого духа и его приспособление к условиям современности.

Кроме захватившего молодого Ницше стремления дать истолкование образов Вагнера приходит еще одно интеллектуальное увлечение - философией Шопенгауэра. Статья “Шопенгауэр как воспитатель” входила в “Несвоевременные размышления”. Сам Ницше описывал, какое воздействие на него оказала шопенгауэровская книга “Мир как воля и представление”, став для него “зеркалом мира” и “зеркалом души”. Некоторое время он верил чуть ли не в каждое шопенгауэровское слово. Однако, “переболев” и Вагнером, и Шопергауэром, Ницше стал пробиваться к собственным, оригинальным идеям, воззрениям, образам.

Книга второго периода “Человеческое, слишком человеческое”, 1878-1880 гг., знаменовала уже происшедший разрыв со многими прежними влияниями и звала к еще более глубокой, необходимой для всей эпохи переоценке ценностей. К этому же периоду относятся “Утренняя заря”, 1881 г., и “Веселая наука” (кн. 1 - 4), 1882 г. В одном из писем Ницше признавался, что раньше он “почитал философов”, а теперь решил, что надо самому сделаться философом и подойти к сути человеческой мудрости.

Третий период связан с публикацией или, чаще, созданием главных, “самых ницшеанских” и наиболее популярных, опубликованных впоследствии произведений: “Так говорил Заратустра”, 1883-1886 гг.; “По ту сторону добра и зла”, 1886 г.; “К генеалогии морали”, 1887; “Антихрист”, 1888 г.

Иногда выделяют и четвертый период творчества - в самый канун сумасшествия, когда были написаны “Сумерки идолов”, “Ессе homo” (“Се человек”). После создания “Заратустры” Ницше писал, что “открыл собственную землю”, никому до сих пор неведомую. Но вскоре снова пришло разочарование: те сложнейшие и, по его словам, “опаснейшие вещи, которые он хочет сказать человечеству, еще не нашли выражения…”. Такие взлеты и падения духа - от восторга к отчаянию по поводу сделанного им - Ницше испытывал все время вплоть до погружения в “сумерки” сумасшествия.

Как бы ни менялось отношение Ницше к философии Шопенгауэра, из этой последней он заимствовал интерес к понятию воли, его преобразованию и дальнейшей универсализации. Еще более решительно и неразрывно, чем Шопенгауэр, Ницше связал волю с феноменом жизни. Ницше не только считал волю к власти определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но и “внедрял” ее в “самое жизнь”. “Чтобы понять, что такое “жизнь” и какой род стремления она представляет, - пишет Ф. Ницше, - эта формула должна в одинаковой мере относиться как к дереву и растению, так и к животному” (“Воля к власти”. Афоризм 704). “Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом?” - спрашивает Ницше и отвечает: “Из-за власти” (там же). Толкуя жизнь как “специфическую волю к аккумуляции силы”, Ф. Ницше утверждает, что жизнь как таковая “стремится к максимуму чувства власти” (там же. Афоризм 689). Подобная мифологизация воли, онтологизация (т.е. “внедрение” в само бытие) нерациональной человеческой способности как нельзя более соответствуют всему духу и стилю ницшеанского философствования, которое представлено в виде броских афоризмов, парадоксальных мыслей, памфлетов и притч, личных исповеданий.

Понятие “жизни” у Ницше не отличается ясностью и содержательной определенностью. Оно скорее носит метафорический характер и раскрывается через волю, волю к власти. Но “внедрение” воли, в частности, воли к власти в самые недра вселенной, апелляция к энергичным волевым импульсам самой жизни - нечто большее, чем экстравагантная метафора философского языка, изобретение одареннейшего философствующего литератора. За этим характерным для философии жизни и ряда других направлений XX в. мыслительным приемом скрываются самые разные устремления, идейные явления. У Ницше с ним связана попытка философски обосновать культ “сверхчеловека” с его гипертрофированной волей к власти.

Толкование жизни, человека, познания, культуры в свете категории “воля к власти” в литературе советского периода объявлялось упрощенным, неверным, а по философскому смыслу лишь волюнтаристско-субъктивистским подходом. Между тем Ницше, во многом следуя тенденциям дарвиновского и последарвиновского естествознания, стремился вьывить философский смысл понятия “борьба за существование” - оно в ранних произведениях и стало для него синонимом формулы “воля к власти”. Мыслитель отверг свойственное идеалистическим системам “возвышенное” и тем самым оторванное от жизни толкование мира, познания и науки. Надо отметить, что в более поздних произведениях Ницше стал полемизировать с дарвиновской теорией “естественного отбора”, особенно резко возражая против тезисов о выживании “наиболее приспособленных” и о лестнице видов как носителей прогресса. Человек как вид не означает прогресса по сравнению с животными. Как особый вид человек также не прогрессирует (“Воля к власти”. Афоризмы 685, 684-III и др.).

В учении Ницше получила негативную оценку концепция “двух миров”, свойственная многим течениям философии, для которых реальный мир жизни заведомо несовместим с “миром для нас”, получаемым благодаря научным и философским конструкциям. На деле, утверждает Ницше, мир жизни един, целостен, причем он вечен, что не означает его стабильности, а напротив, предполагает вечное течение, становление, возвращение. К этому исходному представлению о мире философ считает необходимым приспособить трактовку познания, истины, науки.

Истину, учит Ницше, следует понять как орудие жизни, приспособления к действительности, а познание (кстати, тут получает последовательное развитие давняя формула философов и ученых: “знание - сила”) - как орудие власти. Чем доказывается истина? - спрашивает Ницше и отвечает: полезностью, удовлетворенной потребностью, а значит, усилившейся властью над природой и другими людьми. Отсюда для Ницше следует вывод: не пренебрегая выгодами познания и науки, следует отказаться от созданного философией нового времени культа науки и научной истины, который стал почти всеобщим для философии и культуры. “Не существовало доселе еще ни одного философа, под руками которого философия не превращалась бы в апологию познания… Все они тиранизированы логикой, а логика есть по своему существу оптимизм”, - пишет Ницше в работе “Человеческое, слишком человеческое”. Беда в том, что в результате возвеличения науки, познания, логики, их доминирования над жизнью человечество получило не одни только преимущества. По видимости став более сильным, оно оказалось и во многих отношениях более слабым и беспомощным. Мир - в результате “упорного процесса науки” - явился нам как итог “множества заблуждений и фантазий, которые постепенно возникли в общем развитии органических существ, срослись между собой, и теперь наследуются нами как скопленное сокровище всего прошлого - ибо на нем покоится ценность нашей человечности”.

Несовпадение двух миров - реального мира жизни и мира человеческого - есть только одно из проявлений тирании познания и науки. Но и из него вытекает, согласно рассуждениям Ницше, немало пагубного для человека и самого мира. Человек трактует мир как подчиненный законам чисел - и заблуждается, ибо эти законы изобретены им самим и имеют силу лишь для человеческого действия. Человек толкует себя, свою сущность как подчиненную законам логики - и опять глубоко заблуждается, ибо “природу человека нельзя сделать чисто логической”24. Все подобные обвинения адресованы, разумеется, не простому, живущему обычной жизнью и ее заботами человеку. Они направлены против тех, кто для культуры и человечества создает, пропагандирует соответствующие ценности. Это прежде всего философы, писатели, религиозные деятели и мыслители - “старая элита”, чьи ценности, правила, чьи мораль и религия насквозь фальшивы, враждебны жизни и должны быть убраны с пути непрерывного становления человеческого рода. До сих пор путь, пройденный человечеством как специфической, не чисто природной целостностью, был - в масштабах истории - чрезвычайно кратким. И потому неудивительно, что сделано так много ошибок, что человек и человечество не приблизились к постижению самих себя, своего предназначения в Великом Становлении, Вечном круговороте вселенной.

Заключение

Философия жизни- иррационалистическое философское направление конца XIX – начала XX веков, выдвигавшее в качестве исходного понятия “жизнь” как некую интуитивно постигаемую целостную реальность.

Это понятие многозначно толкуется в различных вариантах философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к Ницше. Историцистский вариант философии жизни (Дильтей, Зиммель, Шпенглер) исходит из непосредственного внутреннего переживания как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Своеобразный пантеистический вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как некой космической силы, “жизненного порыва” (Бергсон).

Наибольшего влияния философия жизни достигла в первой четверти XX века. В дальнейшем она растворяется в других направлениях философии XX века.

Список использованных источников

1. История философии: Запад-Россия-Восток (книга третья. Философия XIX - XX в).- М.:’Греко-латинский кабинет’, 1999.
2. Мир философии. Ч.1,2.-М.: Политиздат, 1991.
3. Введение в философию: Учебник для вузов. Ч.1 /Под общ. ред. И.Т.Фролова.-М.: Политиздат, 1989.
4. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. С прил.: К. Маркс. Тезисы о Фейербахе.-М.: Политиздат, 1985.
5. Советский энциклопедический словарь/ Гл. ред. А. М. Прохоров. – 4-е изд. – М.: Сов. энциклопедия, 1986

Реферат на тему “Философия жизни: основные понятия и ее представители” обновлено: Апрель 1, 2018 автором: Научные Статьи.Ру

ЖИЗНЬ

ЖИЗНЬ

О б м е н в е щ е с т в. С химич. т. зр. обмен веществ есть совокупность множества сравнительно простых реакций, каждая из к-рых может быть воспроизведена и вне организма, т. к. не содержит ничего специфически жизненного. Качественно отличает Ж. то, что в живых телах эти многочисл. реакции, являющиеся элементами обмена веществ, строго согласованы между собой во времени и пространстве так, что весь этот порядок закономерно направлен к постоянному самовоспроизведению и развитию живой системы как целого. И этот порядок вырабатывается в процессе приспособления организма к условиям внешней среды (см. А. И. Опарин, Жизнь, ее природа, происхождение и развитие, 1960 с. 13). Обмен веществ слагается из двух тесно связанных между собой процессов: ассимиляции, к-рая состоит в построении свойственных данному живому телу веществ из поступающей из внешней среды пищи, и диссимиляции, к-рая состоит в химич. расщеплении веществ живого тела с освобождением нужной для Ж. энергии. Процессы ассимиляции и диссимиляции находятся между собой в постоянном сложном противоречии, к-рое составляет источник обмена веществ как процесса саморазвития живого организма. Примерно половина белков человеч. тела в процессе обмена веществ заменяется в 80 дней. В некоторых тканях этот обмен происходит быстрее. В плазме крови он совершается за 10 дней, в других тканях медленней (см. А. Policard et С. A. Baud, Les structures inframicroscopiques normales et pathologiques des cellules et des tissus, P., 1958, p. 22). Несмотря на замену одних атомов другими, структурные элементы живого тела сохраняют постоянство своего строения, свою упорядоченность. Живое обладает развитым механизмом избират. усвоения агентов внешней среды. Живые тела пропускают внутрь далеко не все вещества окружающей среды, и процесс поступления веществ из среды в живое тело связан с активной деятельностью живого тела, в соответствии с чем на поверхности клеток находятся ферменты, способствующие проникновению разных веществ в клетку. Нек-рые вещества избирательно задерживаются в живом теле или в отдельных его органах. Так, щитовидная железа накопляет большое количество йода, в змеином яде концентрируется цинк, а высшие растения обычно не отдают поступившего в них азота до самой смерти. Т.о., выработанный в ходе приспособления обмен веществ обеспечивает даже самому элементарному организму как бы нек-рый внутр. мир, т.е. способность поддерживать в известных пределах постоянство своего состава и строения. Одним из наиболее важных вопросов Ж. является проблема самовозобновления энергетич. ресурсов живого тела. Уже в конце 19 и нач. 20 вв. точными опытами было показано, что процессы обмена веществ в живых телах подчиняются закону сохранения энергии, т.е. первому закону термодинамики. Тем самым было с несомненностью установлено, что процессы жизнедеятельности принципиально однотипны с основными энергетич. процессами природы вообще. Дальнейшее развитие науч. знания показало, однако, качеств. отличие биоэнергетики от физико-химии неживой природы. Это обнаружилось в исследовании приложимости к живым телам второго закона термодинамики. Согласно этому закону, в замкнутых системах могут происходить только процессы, к-рые сопровождаются возрастанием энтропии или при к-рых она остается постоянной. Максимум энтропии – это такое состояние хаотич. теплового движения молекул, при к-ром теплота не может быть использована на к.-л. механич. работу. Живые тела, однако, являются открытыми системами, к-рые беспрерывно получают энергию извне в форме химич. энергии пищевых продуктов, а также, если они способны к фотосинтезу, в форме световой энергии, и самопроизвольно освобождаются от продуктов распада. Живые тела временно могут задерживать, замедлять процессы, приводящие к возрастанию энтропии. Это достигается путем накопления энергии в различного рода химич. соединениях, важнейшим из к-рых является аденозинтрифосфорная к-та. Это вещество обладает макроэнергетич. связями, т.е. химич. связями, при разрушении к-рых освобождается большое количество энергии. Зеленые растения используют световую энергию для синтеза аденозинтрифосфорной к-ты, и это соединение наряду с нек-рыми др. макроэнергетич. веществами стоит в центре энергетич. обмена всех известных живых тел. Живые тела имеют системы, позволяющие им регулировать освобождение накопленной ими энергии. Т.о., живые организмы, как открытые системы, обладают качеством самовозобновления энергетич. потенциала, будучи в то же время в высокой степени нестационарными, так что самовозобновление и использование ими энергетич. ресурсов является постоянным самообновлением как строения, так и функций. Это значит, что живое тело находится в постоянном процессе развития: "Жизнь... состоит, следовательно, прежде всего в том, что белковое тело в каждый данный является самим собой и в то же время – иным и что это происходит не вследствие какого-либо процесса, которому оно подвергается извне, как это бывает и с мертвыми телами" (Энгельс Ф., Анти-Дюринг, 1957, с. 77). Обмен веществ в сущности и является механизмом этого процесса саморазвития, источником к-рого служит основных составляющих процессов обмена веществ – ассимиляции и диссимиляции. Сложная живого тела как открытой подвижной (нестационарной) системы огромной цепи реакций вырабатывается в процессе биологич. приспособления.

В. Рыжков. Москва.

Проблема жизни и второй закон т е р м о д и н а м и к и. Многочисл. попытки перечислить отличия живого от неживого приводят к указанию свойств, наблюдаемых в живой природе, но не к выделению существ. различия, проявляющегося как (см. В. И. Ленин, Соч., т. 38, с. 132). Такое существ. различие должно составлять нек-рый закон явлений, характерный для неживой природы, и , противоположный, не менее общий закон, характерный для живой природы. Утверждение, что законы живой и неживой природы – это законы физики и химии, приводит к механицизму. Если же законы биологии противопоставить как "надприродные" неживой природе, то из правильной предпосылки качеств. своеобразия живого мы переходим на позиции витализма. Выход из положения состоит в том, чтобы указать закономерность, обусловливающую происхождение Ж. из неживой природы и определяющую ее своеобразие. Общность явлений живой и неживой природы состоит, во-первых, в том, что все живые и неживые тела слагаются из одних и тех же атомов химич. элементов, во-вторых, в том, что и в живой и в неживой природе действует закон сохранения энергии. Следовательно, можно утверждать, что неживая природа каким-то путем передает энергию живой природе.

Однако существует еще один весьма общий – это второй закон термодинамики, попытка использования к-рого для объяснения явлений Ж. привела к ряду трудностей. "Сложнее обстоит дело со вторым законом, выражающим статистическую тенденцию природы к беспорядку, тенденцию к выравниванию и таким образом к обесцениванию энергии в изолированных системах, что обычно выражается как возрастание энтропии.

В противоположность этому в организмах не только не происходит нарастания энтропии, но даже возможно ее уменьшение. Таким образом, бы получается, что основным законом физики является к беспорядку, увеличение энтропии, а основным законом биологии, напротив, рост организованности – уменьшение энтропии" (Опарин А. И., Жизнь, ее природа, происхождение и развитие, 1960, с. 17). По отношению ко второму закону термодинамики явления Ж. противоположны протеканию явлений в неживой природе. Этот следует и из анализа второго закона термодинамики, сделанного Энгельсом: "...излученная в мировое теплота должна иметь возможность каким-то путем... снова сосредоточиться и начать активно функционировать" ("Диалектика природы", 1955, с. 20). Эта особенность живого привлекала внимание ученых еще с конца 19 в. Так, в 1886 Л. Больцман говорил: "Всеобщая , охватывающая весь органический мир, не есть за вещество: химические элементы органического вещества находятся в избытке в воздухе, воде и земле; это также не борьба за энергию, – она, к сожалению, в непревратимой форме, в форме теплоты, щедро рассеяна во всех телах; это борьба за энтропию, становящуюся доступной при переходе энергии от пылающего солнца к холодной земле" (цит. по кн.: Тимирязев К. Α., Избр. соч., т. 1, 1948, с. 364). С этим выводом солидаризировался и конкретизировал его К. А. Тимирязев, к-рый увидел в хлорофилле посредника между рассеивающейся в мировом пространстве лучистой энергией и энергией органич. веществ, возникающих в растениях под действием света (см. тамже).

Возникновение живой природы из неживой происходит исторически на нек-ром этапе развития природы, поэтому естественно, что проблема принципиального их отличия вообще и конкретно применительно ко второму началу термодинамики привлекла внимание геохимии. Геохимия рассматривает Ж. как специфич. на поверхности Земли, к-рое носит биосферы, и исследует наиболее общие и наиболее существ. стороны Ж. с т. зр. ее распространения на Земле и взаимодействия с др. формами движения материи в том виде, как они конкретно существуют на нашей планете. В этом смысле геохимич. т. зр. оказывается ближе к широкому охвату всех проявлений Ж. от деятельности бактерий до геохимич. изменений, вызываемых пром. деятельностью человека. При таком анализе явлений Ж., т.е. при сравнении энергетики живой и неживой природы, как раз и обнаруживается особый энергетики биосферы, обеспечивающий качеств. отличие живого от неживого.

Наиболее полное представление о Ж. как процессе накопления действенной энергии и о воздействии накопленной энергии на неживую природу было развито создателем биогеохимии В. И. Вернадским. "В своей совокупности животные и растения, вся живая природа представляет природное явление, противоречащее в своем эффекте в биосфере принципу Карно в его обычной формулировке. Обыкновенно в земной коре в результате жизни и всех ее проявлений происходит увеличение действенной энергии... Энтропия Клаузиуса не имеет реального существования; это не бытия, это математическое , полезное и нужное, когда оно дает возможность выражать природные явления на математическом языке. Оно верно только в пределах посылок. Отклонение такого основного явления, каким является живое вещество в его воздействии на биосферу..., от принципа Карно указывает, что ж и з н ь не укладывается в , в которых установлена" (Избр. соч., т. 1, 1954, с. 219–20).

Можно продолжить список ученых, обнаруживших противоположность протекания природных явлений в живой и неживой природе с т. зр. второго закона термодинамики, т.е. принимающих за осн. закон биологии "антиэнтропийный" характер биологич. явлений. Во всяком случае можно с уверенностью утверждать, что характер отношения ко второму закону термодинамики энергетич. процессов в неживой природе и в живых организмах (в к-рых они осуществляются как обмен веществ) образует существ. противоположность протекания процессов в живой и неживой природе. Открытым вопросом остается проблема того, как осуществляется в природе переход от процессов возрастания энтропии к процессам убывания энтропии. Положение еще более осложнено тем, что еще нет точного определения, что такое энтропия. (Этот не следует путать с вопросом о способе вычисления энтропии). Не понимая, "что" возрастает в неживой природе, нельзя понять и "что" убывает в явлениях Ж. Однако можно указать действит. посредника между двумя законами; этим посредником является лучистая энергия. Выделение лучистой энергии в мировое пространство является следствием второго закона термодинамики. Воздействие лучистой энергии на атомно-молекулярные структуры вещества вызывает его перестройку с возникновением органич. веществ живой природы. Это воздействие лучистой энергии, к-рое осуществляется извне и проявляется в явлениях Ж. как воздействие среды, является, видимо, причиной "антиэнтропийных" процессов.

П. Кузнецов. Москва.

Р а з д р а ж и м о с т ь. Способность живых тел реагировать на воздействие среды спонтанной реакцией, не соответствующей физико-химич. природе раздражителя, известно как свойство раздражимости. В процессе эволюции простейшие формы раздражимости, свойственные низшим видам живых организмов, начиная с одноклеточных, растений, животных с низкоорганизованным нервным аппаратом (тропизмы, таксисы), сменяются высоко- организованными формами поведения.

Последние связаны с развитием нервной системы и развиваются от видового поведения, единицей к-рой являются безусловные рефлексы, к индивидуальному поведению – высшей нервной деятельности, основной элементарной единицей к-рой является , а аппаратом – кора головного мозга (см. Инстинкт , Психика, Сознание). Хотя свойство раздражимости живых существ родственно общему всей материи свойству отражения, оно заключает в себе и качеств. отличия. Главное из них состоит в том, что живые организмы – саморегулирующиеся системы, и "механизм" отражения у них устроен на принципе обратной связи, так, что эффект реакции соотносится с потребностями организма; т. о., раздражимость оказывается средством управления, регулирования приспособит. поведения.

Развитие, старость и смерть. Каждое живое тело проходит цикл индивидуального развития (онтогенез). При развитии наблюдается смена форм, в химич. и физич. состоянии, а также изменение функций. Можно различать восходящую кривую развития, при к-рой наблюдается возрастание сложности и интенсивности функции, и кривую нисходящую, связанную с процессами старения (см. Н. П. Кренке, Теория циклического старения и омоложения растений..., М., 1940). В самом процессе онтогенеза заложены уже признаки старения, что выражено коротко в известной формуле Энгельса: "Жить значит умирать" ("Диалектика природы", 1955, с. 238). Были попытки объяснить смерть как результат необратимого распада какого-то одного сложного и очень лабильного вещества. Лёб, напр., ошибочно думал, что живое тело имеет какой-то изначальный запас этого вещества и к смерти приводит израсходование его. В действительности же причины старения и смерти заложены в самой основе процесса Ж. как постоянного самообновления. При зародышевом развитии чередуются периоды интенсивного роста и интенсивной дифференцировки. Высокодифференцированные клетки нервной системы, как , утрачивают способность размножаться, и их в мозгу новорожденных не меньше, чем в мозгу взрослого человека. Отсутствие размножения, т.е. обновления, приводит к накоплению продуктов обмена в клетках, к неблагоприятным соотношениям между массой клетки и ее поверхностью и т.д. В соответствии с этим ухудшаются питания высокодифференцированных клеток. Непрерывная жизнедеятельность этих клеток связана с образованием продуктов обмена, часть к-рых трудно растворима или нерастворима и откладывается в клетках как балласт (напр., "пигмент старости" в нервных клетках). Утрата к делению закрывает для таких важнейших для организма в целом клеток, как нервные, путь к обновлению. Дифференцировка клеток и утрата ими способности к делению могут рассматриваться как важнейшие причины старения. Вследствие этих процессов ослабляется интенсивность обмена веществ, а следовательно, и самообновление организма. "Как только в белковом теле прекращается это непрерывное составных частей, эта постоянная смена питания и выделения, – с этого момента само белковое тело прекращает свое , оно разлагается, т.е. у м и р а е т" (Энгельс Ф., Анти-Дюринг, 1957, с. 77).

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ (Lebensphilosophie) – общее обозрение чрезвычайно широкого спектра философских концепций, причем в большинстве случаев термин использовался теми или иными мыслителями не для характеристики своей философии в целом, но для прояснения отдельных ее аспектов. В этом смысле Дильтей ведет свое понятие жизни от таких мыслителей, как Сенека, Марк Аврелий, Августин, Макиавелли, Монтень и Паскаль. Иногда «философами жизни» называли также Сократа, французских моралистов и Гёте. Понятие осталось наиболее популярным в немецкоязычной культуре; в англо- и франкоязычной оно если и использовалось, то, как правило, интерпретировалось с биологических позиций. В широком смысле философия жизни – направление западноевропейской философии конце 19 – начале 20 века, представители которого, придерживаясь разных философских позиций, выступали против классического идеала рациональной философии. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмотреть его в «целостности» и во всем многообразии его душевных сил или выделить отдельные аспекты его природы в качестве основных, фундаментальных («воля» у Шопенгауэра, «воля к власти» Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической философии. Понятие «человек», или «жизнь», становится одним из ключевых для этой традиции. К философии жизни в широком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля, Клагеса, Шпрангера и др. Философию жизни в узком смысле представляют и Дильтей, и основывающаяся на его философии школа. Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Риккерта «Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 века, и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии. Исход противостояния философии жизни и неокантианства складывался в 1920–1930-е гг. не в пользу последнего течения. Так, Кассирер в известной дискуссии 1929 года в Давосе с Хайдеггером жаловался на несправедливость молодого поколения философов, отождествлявших неокантианство с устаревшей философией и обвинявших это течение в кризисе, в состоянии которого философия к началу 20 века оказалась. Общее критическое отношение философии жизни к Канту действительно было воспроизведено в отношении экзистенциальной философии (в первую очередь Ясперса) к неокантианству. В немецкой философии можно выделить два периода, когда термин «философия жизни» становился популярным: конец 18 – начало 19 века и последние десятилетия 19 – начало 20 века. На рубеже 18–19 веков философия жизни является синонимом «философии практической жизни» в качестве реакции на рационалистическую философию Канта, Вольфа и их школы с ее разделением на теоретическую и практическую философию. В последние десятилетия 18 в. сформировалось философское направление, впервые ставшее употреблять этот термин. В качестве синонимов использовались «практическая философия», «жизненная мудрость», «наука о жизни», «искусство жизни» и проч. Эта «практическая философия» должна была быть нацелена на распространение этических и прагматических принципов поведения, быть обращена не к «специалисту», но к тому, кто находится в реальной жизни. В этом же смысле о философии жизни говорили и философы эпохи Просвещения. Развитие прагматически ориентированной философии жизни подготавливается пробуждением интереса к педагогическим проблемам (под влиянием Руссо), взаимопереплетением педагогики и психологии (особенно экспериментальной – Песталоцци, Гербарт).

В названии работы термин «философия жизни» (Lebensphilosophie) был впервые зарегистрирован в анонимно появившемся трактате «О моральной красоте и философии жизни» (авт. Г.Ширах); несколько позже появляются «Работы по философии жизни» (К.Мориц, 1772). В 1790 появляется даже «Журнал философии жизни». Термин «философия жизни» становится популярным, проникает в беллетристику. В нач. 19 в. философия жизни используется для обозначения систематических построений авторов, не принадлежащих к числу профессиональных философов, характеризуя богатый жизненный опыт, возникший из реальной жизни. Этот опыт систематизируется и обобщается в многочисленных сборниках афоризмов, что способствует популярности философии просветителей. В то же время формируется другое понимание термина, более близкое традиции философии жизни конца 19 века: в 1827 Шлегель в «Лекциях о философии жизни» выступает против всякого рода систематики; философия жизни стремится соединить собственно «философию» и «жизнь», «поэзию» и «мышление» впервые в явной форме формулируется превосходство философии жизни перед «теоретической философией», логическому доказательству противопоставляются «опыт» и «переживание истины». Эти тенденции оказывают сильное влияние на школу немецкого романтизма. Рациональности мышления противопоставляется (в т.ч. у Шлейермахера, Новалиса) непосредственность веры и живые потребности «глубин души» (des Gemütes). Хотя два обстоятельства – особая роль наследия античной философии и специфическое отношение к христианству – составляют существенное различие между сформировавшейся к началу 19 века «романтической» философией и философией жизни Ницше, последний в целом наследует одну из наиболее ее важных черт – антирационализм. В «Рождении трагедии» Ницше рассказывает о том, как греческий «теоретический человек» пытался примирить искусство и науку с жизнью. Антагонизм между историей как наукой и жизнью становится также темой его «О пользе и вреде истории для жизни». История (Historie) не должна быть «чистой наукой», но должна служить «целой жизни», являющейся силой не-исторической. Молодежь вновь должна «учиться жить», «жизнь предшествует познанию». Поначалу Ницше надеется на новое «рождение жизни», обновление дионисийской «полноты жизни» благодаря искусству и музыке; впоследствии, однако, признает, что философ должен быть более внимателен к «трагическому» в жизни. В то время как к середине 19 века философия жизни достаточно часто используется для обозначения философских дисциплин об органических и биологических процессах жизни, а также в качестве общего понятия для различных биологических теорий жизни, Ницше выступает против органицистского понимания жизни (в первую очередь – Спенсера), полагая, что физиологическое сохранение себя организмом есть лишь вторичное явление более глубокого феномена – жизни как спонтанной, агрессивной и формообразующей силы. Именно на этом понимании жизни как «присвоения, повреждения, преодоления и подавления чуждого, более слабого» основывается одна из ключевых для Ницше идей – «воля к власти».

К кон. 19 в. становится заметной тенденция, направленная на преодоление рационалистического дуализма между субъектом и объектом (Бергсон, Дильтей). Полагают, что в феноменах внутренней жизни, ее психических и исторически-культурных проявлениях (Дильтей) невозможно найти точку опоры для новой философии. Бергсон также считает, что наука никогда не достигнет полного богатства жизни: физика и химия не в состоянии своими механистичными методами полностью объяснить загадку тела. Идея Бергсона о том, что рациональный метод не способен охватить «текучую континуальность жизни», «жизнь как поток» оказывается чрезвычайно важной для философии У. Джеймса. В свою очередь прагматизм (Дьюи, Джеймс) вносит вклад в формирование предельно широкой традиции, условно обозначаемой как философия жизни тем, что показывает важность теории истины для жизни человека. Дильтей, как и Бергсон, отрицает традиционную метафизику. Оба мыслителя стремятся перенести разработанные ими для частных наук методы обратно в целое философии. Бергсон при этом предполагает существование внерациональной возможности познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся «внутрь предмета, чтобы слиться с ним». Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может «привести нас в самые недра жизни». Дильтей предлагает целый комплекс методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективаций человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание жизни отличает философию Дильтея от всех поэтически-свободных зарисовок т.н. «жизненных философий», равно как и от иррационалистических течений философии жизни. Еще более точно специфику дильтеевской философии определяет то, что она является исторически ориентированной философией жизни. «Что есть человек, может сказать ему только его история». Понятия «жизнь» и «историческая действительность» часто используются Дильтеем как равнозначные, поскольку историческая реальность сама понимается как «живая», наделенная живительной исторической силой: «Жизнь... по своему материалу составляет одно с историей. История – всего лишь жизнь, рассматриваемая с точки зрения целостного человечества...»

Тремя наиболее крупными представителями философии жизни в начале 20 века являются Зиммель, Шелер и Шпенглер. Зиммель также полагает, что интеллект «разрывает материал» жизни и вещей, превращая его в инструменты, системы и понятия. Хотя «жизнь» и «понятие» не противопоставляются им полностью, он полагает, что жизнь следует не рациональной, но «витальной» логике; дать точное определение жизни нельзя, но ее можно понять как «постоянно перешагивающую границы». Именно в этом заключается смысл жизни, который жизнь не может иметь в себе самой. Зиммель полагает также, что жизни присуще производить «больше жизни», «быть еще больше жизнью» и образовывать нечто «большее, чем жизнь» – т. е. создавать культурные образования (ср. «объективный дух» Гегеля и «объективации жизни» Дильтея, а также обсуждение проблем культуры в неокантианстве). Позиция Шелера, полагавшего, что жизнь есть «изначальный феномен», который не может быть растворен ни в феноменах сознания, ни в телесных механизмах, ни в соединении этих двух аспектов, будучи прецедентом своеобразного соединения философии жизни и феноменологии, оказала большое влияние на Хайдеггера. В философии жизни Шпенглера соединяются отдельные элементы философии Дильтея (противопоставление гуманитарных и естественных наук), однако отвергается метод описания. В большей мере биологически ориентированная философия жизни Шпенглера пытается «бросить более непредвзятый взгляд» на мировую историю, увидеть «спектакль множественности культур», каждая из которых имеет «собственную форму... собственную идею, собственную жизнь, собственную смерть». В 20 веке идеи философии жизни развивались гл.о. мыслителями, в той или иной мере опирающимися на Дильтея. Между тем отдельные представители философии жизни (Литт, Шпрангер, Клагес) зачастую упрекаются в чрезмерной акцептации иррационального аспекта философии жизни; им приписывается определенная доля ответственности за развитие в 20-х годах 20 века вульгарной философии жизни, развитие антилиберальных настроений в Германии, что наряду с осмыслением опыта войны и превознесением «переживания войны» (братья Юнгеры (см. Ф.Юнгер, Э.Юнгер) и др.), по мнению многих современных социологов и политологов (Зонтхаймер и др.), способствовало приходу партии национал-социалистов к власти.

И. А. Михайлов

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. IV, с. 210-211.

Литература:

Ницше Ф. Соч. в 2 т. М., 1996; Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1909; Зиммель Г. Проблемы философии жизни. М., 1898; Он же. Избранное, т. 1: Философия культуры. М., 1996; т. 2: Созерцание жизни. М„ 1996; Шпенглер О. Закат Европы, М.-П., 1923; т. 1. М„ 1993; т. 2. М., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; Gottingen, 1959.

Вопрос о смысле жизни на всех этапах развития философии был в центре внимания. У всех времен и народов высказывания о жизни носили разный, не похожий характер.

В философии древней Греции наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон -- в заботах о душе; Аристотель и его последователи -- в доблестной жизни, стремлении стать ответственным гражданином государства; Эпикур и киренаики -- во избежание неприятностей, достижении покоя и блаженства; Диоген Синопский -- во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики -- в жизни, согласной с человеческой природой и покорности судьбе; Пифагор в научном знании совершенного числа души; Метродор в крепости тела и в твердой надежде, что на него можно положиться. Но так, же были и негативные высказывания о жизни.

Будда, Шопенгауэр считали жизнь - страданием. Платон, Лабрюйер, Паскаль, что жизнь - сон. Экклезиаст: “И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа”; Марк Аврелий: “Жизнь - борьба и странствие по чужбине”; Иоанн Дамасский: “Все пепел, призрак, тень и дым”; Петрарка: ”Жизнь однозвучна, зрелище уныло”; Шекспир: “Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” Паскаль: “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия”; Дидро: “Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд”; Кьеркегор: “Моя жизнь - вечная ночь. Что такое жизнь, как не безумие?”; Ницше: “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму.

До XVII века европейская философская мысль базировалась на теологической базе, заложенной Блаженным Августином и Фомой Аквинским. В Учении Августина конечную цель человеческих устремлений составляет блаженство. Оно заключается в познании Бога. Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» в единении с Богом в «царстве Божьем».

XVII-XVIII век кроме расцвета науки принес ослабление влияния церкви и христианской этики. Постепенно, как и в античной философии, вновь появляется разнообразие в воззрениях на смысл жизни в различных философских системах. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах -- в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс и Энгельс -- в борьбе за коммунистические идеалы, Ницше -- в «воле к власти», английский философ XIX века Милль -- в достижении выгоды, пользы, успеха.

Идеалистические и особенно христианские религиозные учения, позволяют сделать достаточно логичные построения для нахождения смысла человеческого существования. В работах русских философов начала XX века Бердяева, Франка, Соловьева, Трубецкого и др. вопрос о вере в Бога становится главным условиям наличия смысла жизни. В то же время в материалистической философии, где человеческая жизнь конечна и за ее порогом ничего нет, само существование условия для решения этого вопроса становится затруднительным и в полный рост встают сложно разрешимые этические проблемы.

Особо следует отметить роль экзистенциальной философии, которая берет начало в творчестве Сьерена Кьеркегора. В XX веке Сартр, Камю, Хайдеггер, Ясперс и др. рассматривают «жизнь как бытие к смерти». Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. Таким образом, в экзистенциальной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла. Другим важным постулатом экзистенциализма является отрицание универсального смысла, смысл жизни может быть только уникальным, как уникальна человеческая индивидуальность.