С полным основанием можно утверждать, что в философии нет более фундаментальной по значимости и сложной по решению проблемы, чем выяснение сущности бытия.
В настоящее время в мировой нет единой точки зрения по вопросу о том, что такое бытие. Мы придерживаемся достаточно распространенной точки зрения на то, что:
Впервые понятие “бытие” как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно . Ничего другого, кроме бытия нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: “следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет”. Значительное внимание проблеме бытия уделял , который своим творчеством внес существенный вклад в ее разработку. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. “То бытие, — спрашивает Платон, — существование которого мы выясняем в наших вопросах и ответах, — что же оно, всегда неизменно и одинаково или в разное время иное? Может ли равное само по себе, прекрасное само по себе, все вообще существующее само по себе, т.е. бытие, претерпеть какую бы то ни было перемену? Или же любая из этих вещей, единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях ни малейшей перемены не принимает?” И отвечает: “Они должны быть неизменны и одинаковы...” Истинное бытие противопоставляется Платоном неподлинному бытию, под которым подразумеваются доступные человеческим чувствам вещи и явления. Чувственно воспринимаемые вещи есть ничто другое, как подобие, тень, всего-навсего отражающие совершенные образы — идеи.
Истинное бытие — это идея, это мысль всякой души, которая, подобно мысли бога, “питается разумом и чистым знанием” всегда, когда это ей подобает. “Поэтому она, когда видит сущее хотя бы время от времени, любуется им, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод, описав круг, не перенесет ее опять на то же место. В своем круговом движении она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание, не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется в зависимости от изменений того, что мы теперь называем бытием, но то настоящее знание, что заключается в подлинном бытии”. В диалоге “Парменид” Платон более детально высказывается по поводу земного, производного бытия, которым у него выступает реальный, чувственно воспринимаемый мир. В нем, в отличие от истинного, можно сказать, небесного бытия, существует единое и многое, возникновение и гибель, развитие и покой. Сущность этого мира, его динамика характеризуются постоянным конфликтом небесного бытия и земного небытия, идеи и материи. В этом мире нет ничего вечного, неизменного, т.к. все подвержено возникновению, изменению и гибели. Существенный вклад в развитие учения о бытии вносит Аристотель. Основу всякого бытия, по Аристотелю, составляет первичная материя, которую однако трудно определить с помощью какой-либо категории, поскольку она в принципе не поддается идентификации. Вот одно из определений-объяснений первичной материи, которое дает Аристотель: “это — бытие, которое существует необходимо; и поскольку оно существует необходимо, тем самым (оно существует) хорошо, и в этом смысле является началом... существует некоторая сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей: и вместе с тем показано и то, что у этой сущности не может быть никакой величины, но она не имеет частей и неделима..., но с другой стороны, (показано) также, что это — бытие, не подверженное (внешнему) воздействию и не доступное изменению”.
Хотя первая материя входит составной частью во всякое бытие , тем не менее ее нельзя отождествлять с бытием или же считать одним из элементов реального бытия. И все же кое-какую определенность первая материя имеет, поскольку она включает в себя четыре элемента — огонь, воздух, воду и землю, которые путем различных комбинаций выступают своеобразным посредником между первой материей, непостижимой с помощью чувств, и реально существующим миром, который воспринимается и познается человеком. Важнейшей заслугой Аристотеля в разработке учения о бытии является его идея о том, что реальное бытие становится доступным для познания благодаря форме, образу, в которой она представляется человеку. По Аристотелю, потенциальное бытие, включающее в себя первую материю и четыре основных природных элемента, благодаря форме, образует реальное бытие и делает его доступным для познания. Впервые реально существующее бытие предстает как единство материи и формы. Французский мыслитель Рене Декарт закладывает основы дуалистической трактовки бытия. Первичную достоверность всего сущего Декарт признает прежде всего в мыслящем Я, в осознанности человеком своей деятельности. Развивая эту мысль, Декарт утверждает, что если отбросить и провозгласить ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, что мы не мыслим. Было бы противоестественным полагать, что то, что мыслит не существует.
А поэтому умозаключение, выраженное словами “Я мыслю, следовательно, существую ” является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут. Нетрудно определить, что здесь в качестве бытия выступает духовное начало, и в частности, мыслящее Я. Одновременно с этим Декарт признает и другое начало всего сущего, которым у него выступает не зависящая от сознания и духа материя. Ее основным признаком, атрибутом становится протяженность. Таким образом, движение и протяженность будут убедительными характеристиками материальности мира. Следовательно, бытие у Декарта представлено дуалистически: в форме духовной субстанции и в форме материальной. С позиций субъективного идеализма объясняет сущность бытия английский философ Джордж Беркли (1685-1753). Суть его воззрений заключается в утверждении, что все вещи — это лишь “комплексы наших ощущений”, которые изначально даны нашим сознанием. По Беркли, реальное бытие, т.е. вещи, идеи объективно, в реальности, в своем земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль. И хотя у Беркли проявляются тенденции к объективно-идеалистическому толкованию сущности бытия, в целом его трактовка этой проблемы носит субъективно-идеалистический характер. С позиций диалектического материализма трактуют проблему бытия основоположники философии марксизма Карл Маркс (1818 — 1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820 — 1895 гг.). Опираясь на материалистические традиции в толковании бытия, разработанные еще английскими и французскими философами-материалистами, марксизм понимает под бытием материю, существующую бесконечно, в пространстве и времени и независимую от человеческого сознания. Констатируя вечность бытия, марксизм вместе с тем признает начало, возникновение и конечность конкретных вещей и явлений. Бытие не существует без материи, они вечны и существуют одновременно. Небытие означает не исчезновение бытия, а переход из одной формы бытия в другую. Основоположники марксизма, в отличие от своих предшественников, выделили несколько уровней бытия и, в частности, природное бытие и общественное бытие. Под общественным бытием они понимают совокупность материальной и духовной деятельности людей, т.е. “производство самой материальной жизни”. В последующие годы, включая и XX столетие, принципиальных “прорывов” в толковании бытия практически не произошло.
В качестве примера можно привести понимание бытия одним из наиболее известных философов XX в. Мартином (1883 — 1976 гг.) . Как философ-экзистенциалист Хайдеггер дает различные характеристики и толкования бытия, иной раз противоречивые и опровергающие ранее высказанные. Хотя немецкий мыслитель занимался этой проблемой практически всю свою жизнь, тем не менее у него нет академического определения бытия, а только дается характеристика, описание, выделение каких-то важных сторон, что, впрочем, соответствует экзистенциалистскому рассмотрению проблемы. Так, согласно Хайдеггеру: “Бытие — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто временное. О сущем мы говорим: оно есть. Вглядываясь в эту вещь, “бытие”, вглядываясь в эту вещь, “время”, сохраним осмотрительность. Будем говорить не: бытие есть, время есть, но: бытие имеет место и время имеет место”. И далее: “Бытие никак не вещь, соответственно оно не нечто временное, тем не менее в качестве присутствования оно все равно определяется временем. Время никак не вещь, соответственно оно не нечто сущее, но остается в своем протекании постоянным, само не будучи ничем временным наподобие существующего во времени.
Бытие и время взаимно определяют друг друга, однако так, что ни первое — бытие — нельзя рассматривать как временное, ни второе — время — как сущее”. Исходя из сказанного, по-видимому, не стоит удивляться тому, что на завершающем этапе своей деятельности Хайдеггер приходит к выводу о невозможности рационально познать бытие.
Бытие как материальная реальность и единство мира
Ранее было показано, что проблема бытия и последующего его осмысления возникает практически вместе с формированием культурного человека.
Уже первые античные мудрецы начали задумываться над тем, что представляет собой окружающая их среда, откуда она появилась, конечна она или беспредельна, наконец, как ее обозначить или назвать. Как это ни покажется парадоксальным, но приблизительно эти же вопросы интересуют современного человека, в первую очередь из числа тех, кто задумывается над проблемой своего существования и мира в целом. В наше время бытие трактуется как философская категория для обозначения реально существующего мира, лежащего в основе всех вещей и явлений. Другими словами, бытие охватывает, включает в себя все многообразие космических, природных и созданных человеком вещей и явлений. Перед конкретным человеком бытие предстает по крайней мере в двух видах (двояко). Это, прежде всего, космос, природа, мир вещей и духовных ценностей, созданных человеком. Это такое бытие, которое по отношению к человеку существует вечно как беспредельная и непреходящая целостность.
Человеческое сознание констатирует существование этого бытия и тем самым как бы получает незыблемую точку опоры для подтверждения вечности и нерушимости мира. Однако существует и другое, обыденное понимание бытия, которое обусловлено временным преходящим существованием человека и получает соответствующее отражение в его сознании. Это бытие временное, конечное, преходящее. Именно так оно воспринимается человеком. В строгом смысле слова категорию “бытие” нельзя использовать для обозначения и характеристики этого образа существования человека, но поскольку оно вошло в обиход, то при характеристике такого бытия целесообразно подкреплять ее такими понятиями, как относительное, конечное, преходящее бытие. Предметом нашего изучения становится бытие в его трансцендентальном, универсальном плане как извечно существующее, непреходящее и вечное. Изучение бытия в таком разрезе требует осмысления категорий небытие, существование, материя, пространство, время, становление, качество, количество. Ведь раньше чем говорить о чем-либо и тем более делать какие-либо обобщения нужно, чтобы это что-то прежде всего имелось в наличии, т.е. существовало. И действительно, сначала с помощью чувственного восприятия человек фиксирует, как бы фотографирует появившиеся вещи и явления и только потом у него появляется потребность отразить их в образе, слове, понятии. Качественное отличие категории “бытия” от реально существующего бытия или конкретного существования вещи, явления заключается в том, что категория “бытие” не самоочевидна, она возникает, формируется благодаря как конкретно существующей вещи или явлению, так и наличию конкретно существующего человеческого мышления. Возникнув в результате такого взаимодействия, категория “бытие” затем начинает самостоятельное существование. В понимании сущности бытия мира как целого важная роль принадлежит категории материя. Действительно, бытие нуждается не только в существовании, но и в какой-то основе, фундаменте. Другими словами, все конкретные вещи и явления для своего объединения в одно целое, и в частности, в категорию бытие должны иметь точки соприкосновения, какую-то единую основу. Такой основой, образующей неразрывное единство и универсальную целостность конкретных вещей и явлений, выступает материя. Именно благодаря ей мир предстает как единое целое, существующее независимо от воли и сознания человека. Тем не менее существуют определенные трудности в понимании единства мира. Они обусловлены тем, что у людей в процессе их практической деятельности преходящее переплетается, смешивается с непреходящим, вечное с временным, бесконечное с конечным. Кроме того, слишком очевидны различия, существующие между природой и обществом, вещным и духовным, отдельной личностью и обществом, наконец, различия между отдельными людьми. И все же человек неуклонно шел к пониманию единства мира во всем его многообразии — природно-вещного и духовного, природного и общественного, поскольку сама реальная действительность все настойчивее подталкивала его к этому.
Вывод, который можно сделать из сказанного, заключается в том, что космос, природа, общество, человек, идеи существуют равным образом. Хотя они представлены в различной форме, тем не менее своим наличием они создают универсальное единство бесконечного непреходящего мира. Не только то, что было или есть, но и то, что будет, с необходимостью подтвердит единство мира. Другой важнейшей характеристикой или составной частью философской категории “бытие” является наличие действительности как совокупной реальности. В повседневной жизни человек постоянно убеждается, что различные целостности, структуры мира, обладая только им присущими свойствами и формами, равно сосуществуют, проявляют себя, и одновременно взаимодействуют друг с другом. Космос, природа, общество, человек — это все разные формы бытия, имеющие свою специфику существования и функционирования. Но вместе с тем они были, есть и будут взаимозависимы и взаимосвязаны.
Нет необходимости подробно объяснять, насколько взаимосвязаны такие “отдаленные” сущности, как космос и общество. Экологические проблемы, которые все острее дают о себе знать, не в последнюю очередь имеют своей основой человеческую деятельность. С другой стороны, ученые уже не первое десятилетие убеждают, что только через освоение космического пространства человечество в ближайшие столетия, а, возможно, десятилетия сможет решить жизненно важные для себя проблемы: например, снабжение землян так остро необходимыми энергоресурсами и создание высокоурожайных сортов зерновых культур. Таким образом, есть основания утверждать, что в человеческом сознании формируется идея бытия совокупной реальности, которая включает в себя космос и его воздействие на природу и человека; природу, под которой подразумевается окружающая среда, прямо или опосредованно воздействующая на человека и общество, и, наконец, общество и человек, чья деятельность соответственно не только зависит от космоса и природы, но и, в свою очередь, оказывает на них определенное воздействие. Вся эта совокупная реальность самым непосредственным образом влияет на формирование у человека идеи бытия, сознания бытия. Необходимо всегда иметь в виду, что не только внешний природный мир, но и духовная, идеальная среда осваивается в процессе практики, взаимодействия с чем-то реально существующим, а поэтому отраженная в человеческом сознании она приобретает определенную самостоятельность и в этом смысле ее можно рассматривать как особую реальность. Поэтому не только в повседневной жизни, но и при анализе трансцендентальных проблем это надо учитывать не в меньшей мере, чем предметный вещественный мир явлений.
Основные формы бытия и диалектика их взаимодействия
Мир как повседневная реальность предстает перед человеком как целостное явление, всеобщее единство, включающее в себя огромное множество разнообразных вещей, процессов, состояний человеческих индивидов, природных явлений.
Это то, что мы называем всеобщим бытием . Основным компонентом, с помощью которого осуществляются всеобщие связи между этим бесконечным множеством вещей, выступает единичное. Другими словами, мир наполнен множеством единичных явлений , вещей, процессов, которые взаимодействуют друг с другом. Это мир единичных сущностей, к которым следует отнести людей, животных, растения, физические процессы и многое другое. Но если исходить только из всеобщего и единичного, то человеческому сознанию будет очень трудно, а скорее, невозможно ориентироваться в этом многообразном мире. Между тем в этом разнообразии имеется немало таких единичностей, которые, отличаясь друг от друга, в то же время имеют немало общего, порой даже сущностного, что позволяет их обобщить, объединить в нечто более общее и целостное. Это то, что лучше всего обозначить как особенное. Разумеется, все эти формы бытия тесно взаимосвязаны друг с другом, и их классификация как всеобщего, единичного и особенного, отражая реально существующее, помогает человеку лучше разобраться в бытии. Если эти состояния представить предметно на примерах, то это будет выглядеть следующим образом:
- всеобщее — это мир в целом, космос, природа, человек и результаты его деятельности;
- единичное — это отдельный человек, животное, растение; особенное — это различные виды животных, растений, социальные классы и группы людей.
С учетом сказанного выше, формы человеческого бытия можно представить так:
- бытие материальных явлений, вещей, процессов, которые, детализируя, в свою очередь, можно разделить на природное бытие во всем его многообразии и материальное бытие, созданное человеком;
- материальное бытие человека, в котором для удобства анализа можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;
- духовное бытие, включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность.
Кроме этих форм бытия, которые служат объектом нашего теперешнего анализа, существует еще социальное бытие, или бытие общества, природа которого будет рассмотрена в рамках учения об обществе. Прежде чем переходить к выяснению того, что такое природное бытие, отметим, что человеческое знание об этой самой первой и важнейшей форме бытия, благодаря чему, собственно, и стало возможным высказываться по поводу рассматриваемой проблемы, опирается на весь опыт практической и умственной деятельности человека, на многочисленные факты и аргументы прикладных и теоретических наук, собранные и обобщенные за все время существования культурного человечества. Эти же выводы убедительно подтверждаются современной наукой. Природное бытие — это материализованные, т.е. видимые, ощущаемые, осязаемые и т. п. состояния природы, которые существовали до появления человека, существуют сейчас и будут существовать в будущем. Характерная особенность этой формы бытия — ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия. Объективный и первичный характер природы подтверждается тем, что она возникла и существовала за много миллиардов лет до появления человека. Следовательно, признание ее существования не зависело от того, есть или нет человеческое сознание. Более того, как известно, сам человек является продуктом природы и появился на определенном этапе ее развития. Еще один аргумент в обоснование незыблемости существеннейших качеств природного бытия заключается в том, что, несмотря на появление человека, его сознательную деятельность и воздействие на природу (нередко разрушительную) человечество и сейчас, подобно тому как и тысячи лет назад, в самом главном, в том, что касается основ его существования, продолжает зависеть от природных явлений.
Весомым свидетельством в пользу первичности и объективности природы может служить то, что физическое и умственное состояние человека зависит от природных условий. Если допустить какие-то даже не очень существенные изменения в природе, например, повышение или понижение на несколько градусов средней температуры на земле, незначительное сокращение содержания кислорода в воздухе, это сразу же создаст непреодолимые препятствия для выживания сотен миллионов людей. А уж если произойдут более резкие природные катаклизмы, например, столкновение нашей планеты с крупной кометой или другим космическим телом, то это грозит физическому существованию всего человечества. Наконец, нельзя не сказать еще об одном качестве природного, а точнее, космического бытия. Известно, что в процессе своего существования человечество шаг за шагом — и надо сказать с огромными трудностями — овладевало тайнами природного мира. И сегодня на рубеже нового тысячелетия, несмотря на открытие законов, объясняющих причинно-следственные связи в окружающем человека мире, совершенные инструменты и приборы, созданные человеческим умом, во внешнем человеку мире, в том числе в космическом пространстве, существует немало такого, что сейчас, а возможно, и в далеком будущем останется недоступно человеческому интеллекту.
Следовательно, при анализе природной формы бытия надо исходить и из того, что в силу своей первичности и объективности, в силу своей бесконечности и безмерности, природа или универсум в целом никогда раньше, а, следовательно, и в будущем не может быть охвачена не только восприятием, но даже человеческим воображением и мыслью. Материальное бытие, произведенное человеком или, как его еще называют “вторая природа” — это не что иное, как предметно-вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. “Вторая природа” или “второе бытие” — это тот вещественный мир, предметно-бытовой и производственный, который создан и используется для удовлетворения индивидуальных и специальных потребностей людей. Как это ни покажется странным, но и это бытие, возникнув однажды по воле человека, затем продолжает существовать относительно независимой от человека, — а порой и человечества — жизнью в течение очень длительного времени, охватывающего столетия и тысячелетия. Так, например, орудия труда, средства передвижения изменяются быстрее, чем вещественные предметы, используемые отдельным человеком для жизни (жилища), обучения (книги), быта (столы, стулья). Во взаимоотношениях между первой и второй природой определяющая роль принадлежит первой, хотя бы уже потому, что без ее участия невозможно не только существование, но и создание “второй природы”. Вместе с тем, и это стало особенно ощутимым и заметным в последнее столетие, вторая природа обладает способностью локального разрушения “первого” бытия. В настоящее время это проявляется в виде экологических проблем, порождаемых непродуманной или социально неконтролируемой деятельностью человека. Хотя “вторая природа” не может разрушить первое бытие, рассматриваемое в его космических измерениях, тем не менее земному бытию в результате разрушительных действий может быть нанесен невосполнимый урон, который при известных обстоятельствах сделает физическое существование человека невозможным.
Нельзя не коснуться такой особенности человеческого бытия, как зависимость его телесных действий от социальных мотиваций. В то время, как другие природные вещи и тела функционируют автоматически и можно с достаточной определенностью предсказывать их поведение на ближайшую и дальнюю перспективу, этого нельзя сделать относительно человеческого тела. Его деятельность и поступки нередко регулируются не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными мотивами. Необходимо упомянуть и о такой форме человеческого бытия, как индивидуализированное духовное бытие и общечеловеческое духовное бытие. Под духовным, не претендуя на охват всей его сущности, подразумевается единство сознательного и бессознательного в деятельности человека, нравственность, художественное творчество, знания, материализующиеся в конкретных символах и предметах. Индивидуализированное духовное бытие — это прежде всего сознание индивида, его осознанная деятельность, включающая в себя элементы неосознанного или бессознательного. Индивидуализированное духовное в определенной степени, хотя и не очень значительной, связано с эволюцией всеобщего бытия, в целом же оно является относительно самостоятельной формой бытия. Вообще, оно существует и дает о себе знать благодаря тому, что есть другая форма духовного бытия — общечеловеческое духовное бытие, которое, в свою очередь, также является относительно самостоятельным и не могло бы существовать без индивидуального человеческого сознания. Поэтому эти формы бытия можно и нужно рассматривать только в неразрывном единстве. Предметно-вещественным проявлением общечеловеческого духовного бытия выступают литература, произведения искусства, производственно-технические предметы, нравственные принципы, идеи о государственном и политическом устройстве общественной жизни. Эта форма духовного бытия практически вечна, правда, сугубо в человеческом времяизмерении, т.к. ее жизнь детерминирована существованием человеческого рода. Индивидуализированное духовное бытие и общечеловеческое духовное бытие, хотя и созданы искусственно, но без них существование человечества было бы невозможно.
Бытие – одна из важнейших категорий философии. Она фиксирует и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово «бытие» происходит от глагола «быть»». Но как философская категория «бытие» появилась только тогда, когда философская мысль поставила перед собой проблему существования и стала анализировать эту проблему. Философия имеет своим предметом мир как целое, соотношение материального и идеального, место человека в обществе и в мире. Другими словами, философия стремится выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека. Поэтому философия нуждается в особой категории, фиксирующей существование мира, человека, сознания.
В современной философской литературе указывается два значения слова «бытие». В узком смысле слова – это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком – это все существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие как объективная реальность обозначается термином «материя».
Итак, бытие – это все то, что существует, будь то человек или животное, природа или общество, огромная Галактика или наша планета Земля, фантазия поэта или строгая теория математика, религия или законы, издаваемые государством. Бытие имеет свое противоположное понятие – небытие. И если бытие – это все, что существует, то небытие – это все, чего нет. А как соотносятся между собой бытие и небытие? Это уже вполне философский вопрос, и мы посмотрим, как он решался в истории философии.
Начнем с философа элейской школы Парменида. Расцвет его творчества приходится на 69-ю олимпиаду (504-501 до н. э.). Ему принадлежит философская поэма «О природе». Поскольку уже в те времена существовали разные подходы к решению философских проблем, то неудивительно, что Парменид ведет полемику со своими философскими противниками и предлагает свои способы решения насущных философских вопросов. «Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешение вопроса», – пишет Парменид. Главный тезис Парменид формулирует предельно кратко: «Есть бытие, а небытия вовсе нету; здесь достоверности путь и к истине он приближает».
Другой путь – это признание того, что небытие существует. Парменид отвергает такой взгляд, он не жалеет слов, чтобы высмеять и осрамить тех, кто признает небытие. Существует только то, что существует, а несуществующего нет. Кажется, что только так и следует рассуждать. Но давайте посмотрим, какие следствия вытекают из этого тезиса. Главное – это то, что бытие лишено движения, оно не возникает и не уничтожается, оно не имело прошлого и не имеет будущего, оно только в настоящем.
Так неподвижно лежит в пределах оков величайших, И без начала, конца, затем что рожденье и гибель Истинным тем далеко отброшены вдаль убежденьем.
Для читателя, не привыкшего к философским рассуждениям, такие выводы могут показаться по меньшей мере странными, прежде всего потому, что они явно противоречат очевидным фактам и обстоятельствам нашей жизни. Мы постоянно наблюдаем движение, возникновение и уничтожение разных предметов и явлений как в природе, так и в обществе. Рядом с нами постоянно рождаются и умирают люди, на наших глазах распалось огромное государство – СССР, и на его месте возникло несколько новых независимых государств. А кто-то утверждает, что бытие неподвижно.
Но на возражения такого рода у философа, следующего Пармениду, найдутся свои аргументы. Во-первых, говоря о бытии. Парменид имеет в виду не ту или иную вещь, а бытие в целом. Во-вторых, он не принимает во внимание мнения, основанные на случайных впечатлениях. Бытие – это умопостигаемая сущность, и если чувства говорят не то, что утверждает ум, то надо отдать предпочтение утверждениям ума. Бытие – это объект мысли. А на этот счет у Парменида имеется вполне определенное мнение:
Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует. Ибо ведь без бытия, в котором ее выражение. Мысли тебе не найти.
Учитывая все эти замечания, еще раз рассмотрим вопрос о бытии и движении. Что значит быть в движении, двигаться? Это значит переходить из одного места или состояния в другое. А что есть «другое» для бытия? Небытие. Но ведь мы уже согласились, что небытия нет. Значит, бытию некуда двигаться, не во что изменяться, значит, оно всегда только есть, только существует.
И этот тезис по-своему можно защищать и оправдывать, если под бытием иметь в виду только сам факт существования мира, природы. Да, мир существует и только существует. Но если мы выходим за рамки этой простой и универсальной констатации, мы сразу же попадаем в конкретный мир, где движение не только чувственно воспринимаемый, но и умопостигаемый и всеобщий атрибут материи, субстанции, природы. И это понимали древние философы.
Кто же был философским противником Парменида? Его ровесник, ионийский философ из Эфеса Гераклит (его акме также приходится на 69-ю олимпиаду, 504-501 до н. э.). В противоположность Пармениду Гераклит основное внимание уделяет движению. Мир для него – это космос, не созданный никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. Вечность мира, вечность бытия для Гераклита столь же несомненна, как и для Парменида.
Но мир Гераклита находится в вечном движении. И здесь его существенное отличие от неподвижного бытия Парменида. Однако Гераклит не ограничивается утверждением о подвижности мира. Само движение он рассматривает как результат взаимоперехода противоположностей. Бытие и небытие неразрывны. Одно порождает другое, одно переходит в другое. «Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом». – говорит Гераклит. Из главы, посвященной истории философии, известно, что древнегреческие философы в качестве основы всего принимали, как правило, четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь. Того же мнения держался и Гераклит, хотя и ставил на первое место огонь. Однако сами эти элементы он рассматривал не просто как сосуществующие, а как переходящие друг в друга. Бытие одних определяется через переход в небытие других. «Смерть земли – рождение воды, смерть воды – рождение воздуха, смерть воздуха – рождение огня и обратно», – так говорил Гераклит.
Развивая материалистическую философию, более поздние древние философы-материалисты Левкипп (годы жизни неизвестны) и его ученик Демокрит (около 460 – около 370 до н. э.) постарались преодолеть противоречия в учении о бытии и разработали концепцию атомизма. Атомы – это неделимые частицы вещества. Все видимые тела складываются из атомов. А то, что разделяет сами атомы и тела. – это пустота, которая является условием существования многого, с одной стороны, и движения – с другой.
Аристотель в «Метафизике» характеризует взгляды Демокрита и Левкиппа следующим образом: «Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы стихии – полное и пустое, называя одно из них бытием, другое – небытием… Потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело. Эти элементы они считали материальными причинами существующих вещей».
Атомистическое учение было принято и развито материалистами Древней Греции и Рима, в первую очередь такими философами, как Эпикур (341-270 до н. э.) и Тит Лукреций Кар (около 99 – около 55 до н. э.). В дальнейшем атомизм возрождается в философии Нового времени.
Однако в конце V в. до н. э. в древнегреческой философии получили большое развитие совершенно иные философские системы – системы идеалистической философии. И вполне закономерно, что в этих системах представлено совсем иное учение о бытии.
Единый в своей материальности космос прежних философов был в корне преобразован Платоном (427-347 до н. э.). Само бытие оказалось разделенным на неравноценные виды: 1) это прежде всего мир вечных неизменных идеальных сущностей, мир идей, новая форма бытия, предшествующая миру вещей и определяющая его; 2) это мир окружающих нас вещей преходящих, недолговечных, бытие которых носит ущербный характер, это какое-то полубытие; 3) это материя, то вещество, из которого всемирный космический ремесленник, демиург, духовный творец, мировая душа творит вещи по образцам высшего бытия, по образцам идей.
Бытие материи это, по Платону, скорее небытие, так как оно лишено самостоятельного существования и проявляется как бытие только в форме вещей. Все перевернулось в философии Платона. Материя, тождественная с бытием у более ранних философов, была сведена до уровня небытия. А истинно сущим бытием было объявлено бытие идей.
И все же, сколь ни фантастичен сконструированный Платоном мир, но и он является отражением и выражением того мира, в котором живет реальный, исторически сложившийся и исторически развивающийся человек. В самом деле, в реальном общественно-историческом пространстве бытия человеческого существует мир идей, это мир общественного сознания, бытие которого существенно отличается от бытия природных и созданных человеком материальных вещей. И, наверное, можно было бы высоко оценить заслугу Платона в выделении мира идей, если бы он не отделил его от человека и не перенес бы на небо.
В ходе исторического развития общества развивается духовное производство, развиваются и обособляются формы общественного сознания, которые для каждого нового поколения людей предстают как особый, извне данный и подлежащий освоению мир – мир идей. С этой точки зрения философию Платона можно было бы рассматривать как способ фиксации этой особой формы бытия, бытия общественного сознания.
Однако реальная роль, которую сыграла философия Платона в истории философии и общественной мысли, оказалась иной. Через посредничество неоплатонизма философия объективного идеализма Платона сделалась одним из источников христианской теологии, хотя сама эта теология выступала против некоторых элементов платонизма, шедших вразрез с христианской догматикой.
Ранним и в то же время наиболее значительным представителем неоплатонизма был философ Плотин (около 203 – около 269). Он развил учение Платона об идеях и в определенном смысле сделал его законченным. Он разработал, если можно так выразиться, систему симметричного бытия. У Платона бытие подразделяется, как мы видели, на три части: идеи, вещи и материю, из которой образуются вещи.
В мире бытия Плотина существуют четыре вида бытия. Самый низший – это неопределенная материя, вещество как таковое, из которого образуются вещи (мир вещей). Второй вид бытия, более высокий. – это мир вещей, мир наблюдаемой нами природы. Он выше материи, так как представляет собой копии, пусть и несовершенные, совершенных идей. Третий вид бытия – это мир идей. Он не дан в непосредственном восприятии. Идеи – это умопостигаемые сущности, которые доступны уму человека вследствие того, что в душе есть высокая, причастная миру идей часть. И наконец, согласно Плотину, есть особая материя, та, которая составляет субстрат идей. Это – четвертая, высшая форма бытия. Именно она есть вместилище и источник всего и именно она составила предмет особой заботы изобретшего ее Плотина. Эта форма бытия, согласно Плотину, есть единое.
Единое изливает себя вовне, и так последовательно образуется все сущее: ум и содержащиеся в нем идеи, затем мировая душа и души людей, затем мир вещей и, наконец, эманация единого как бы затухает в самой низшей форме бытия – в вещественной материи. Материя духовная – это нечто невыразимое через слова, характеризующие другие формы бытия, потому что это надсущностное бытие. Но души, будучи его эманацией, стремится к нему, как к своему родному. «Мы лучше существуем, когда обращены к нему, – пишет Плотин, – и там – наше благо, а быть вдали от него – значит быть одиноким и более слабым. Там и успокаивается душа, чуждая зла, вернувшись в место, чистое от зла. Там она мыслит и там она бесстрастна. Там – истинная жизнь, ибо жизнь здесь – и без Бога – есть лишь след, отображающий ту жизнь. А жизнь там есть активность ума… Она порождает красоту, порождает справедливость, порождает добродетель. Этим беременеет душа, наполненная Богом, и это для нее начало и конец, начало – потому, что она оттуда, и конец – потому, что благо находится там, и, когда она туда прибывает, она становится тем, чем она, собственно, и была. А то, что здесь и среди этого мира, есть для нее падение, изгнание и потеря крыльев» . Воспарение души, освобожденной от оков этого мира, к своему первичному источнику, к своему «родителю»-единому есть экстаз. И только он может быть для души путем познания невыразимого и непознаваемого в наших словах и в наших мыслях единого.
Время, когда жил и развивал свои философские взгляды Плотин, было переходной эпохой. Старый, античный мир распадался, нарождался новый мир, возникала феодальная Европа. И вместе с тем возникла и стала получать все большее и большее распространение новая религия – христианство. Прежние греческие и римские боги – это были боги политеистических религий. Они символизировали элементы или части природы и сами осознавались частями, элементами этой природы: боги неба и земли, моря и подземного царства, вулкана и утренней зари, охоты и любви. Они жили где-то рядом, совсем близко, а зачастую вступали в непосредственные отношения с людьми, определяя их судьбу, помогая одним в войне против других и т. п. Они были необходимым дополнением к природе и общественной жизни.
Завоевавшее господство монотеистическое религиозное мировоззрение имело совершенно иных богов, точнее, совершенно иного бога. Он один был творцом неба и земли, творцом растений, животных и человека. Это была революция в мировоззрении. К тому же легализация христианства и признание его в качестве государственной религии Римской империи породило лавинообразный процесс вытеснения всех других взглядов из жизни общества.
Интеллектуальная лавина христианства в Западной Европе подмяла под себя все формы духовного творчества. Философия превратилась в служанку богословия. И лишь отдельные, немногочисленные умы средневековья позволяли себе обсуждать, не порывая целиком с христианством, философские проблемы бытия мира и человека вне привычной формы библейского канона.
Для религиозной философии принципиально важным является выделение двух форм бытия: бытия Бога, вневременное и внепространственное, абсолютное, надприродное бытие, с одной стороны, и сотворенной им природы – с другой. Творящее и сотворенное – вот главные виды бытия.
Бытие и небытие, бог и человек – соотношение этих понятий определяет собою решение многих других философских проблем. В качестве примера приведем одно из рассуждений знаменитого итальянского мыслителя Т. Кампанеллы (1568-1639), взятое из его работы «Город Солнца», написанной в 1602 г. Жители Города Солнца полагают два фундаментальных метафизических начала: сущее, т. е. Бога, и небытие, которое есть недостаток бытийности и необходимое условие всякого физического становления. От наклонности к небытию, говорит Кампанелла, рождаются зло и грех. Все существа метафизически состоят из мощи, мудрости и любви, поскольку они имеют бытие, и из немощи, неверия и ненависти, поскольку причастны небытию. При посредстве первых стяжают они заслуги, посредством последних – грешат: или грехом природным – по немощи или неведению, или грехом вольным и умышленным. Как видим, определение бытия и небытия служит основанием для построения системы этики. Но, чтобы не выходить за рамки, предписываемые богословием, Кампанелла здесь же добавляет, что все предусматривается и устраивается Богом, ни к какому небытию не причастным. Поэтому в Боге никакое существо не грешит, а грешит вне Бога. В нас самих заключена недостаточность, утверждает Кампанелла, мы сами уклоняемся к небытию.
Проблема бытия в религиозной философии, для которой важнейшей всегда является проблема бытия Бога, приводит к специфическим трудностям. От Плотина идет традиция, согласно которой Бог как абсолют не может иметь положительных определений. Отсюда необходимость отрицательного (апофатического) богословия. Главная идея состоит здесь в том, что любые определения бытия, взятые как определения природы и человека, неприменимы к сверхприродному абсолюту. И вполне логичным в этом случае оказывается отказ от определений и трактовки бытия Бога как над– или сверхбытия. Но это не исключает и не снимает проблемы соотношения Бога-творца и сотворенного им мира. В бытии человека и природы должны проявиться какие-то свойства творца, что и дает основание развивать положительное (катафатическое) богословие.
Но и в дальнейшем эта проблема вставала перед теологами и религиозными философами, разрабатывавшими вопросы, связанные с пониманием бытия человека, природы и неизбежной для них проблемы бытия Бога. И, конечно же, философское исследование, претендовавшее на свободное развитие мысли, входило в большей или меньшей степени в противоречие с официальным, каноническим толкованием бытия. От этого не спасало ни субъективное намерение тех или других философов укреплять веру, ни переход их в число священнослужителей. Это относится как к западноевропейским католическим мыслителям, так и к российским, православным. В качестве примера приведем рассуждение С. Н. Булгакова (1871-1944), в котором диалектика бытия выступает как диалектическая связь Бога и его творения.
«Творением, – пишет Булгаков, – Бог полагает бытие, но в небытии, иначе говоря, тем же самым актом, которым полагает бытие, он сополагает и небытие как его границу, среду и тень… Рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется бытие, в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, открывается в нем, осуществляется в нем, само приобщается к бытию, и в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог есть только в мире и для мира, в безусловном смысле нельзя говорить о Его бытии. Творя мир. Бог тем самым и себя ввергает в творение, Он сам Себя как бы делает творением».
Длительное господство религиозной идеологии, относительная слабость и ограниченная сфера влияния материалистических учений, отсутствие социальной потребности в коренном пересмотре взглядов на бытие общества и человека приводили к тому, что в течение длительного исторического периода даже в материалистических учениях, бытие общества рассматривалось идеалистически, т. е. первичным, определяющим считались идеи. Принципиально иная ситуация сложилась в 40-50-х гг. XIX в., когда были разработаны основы диалектического материализма и сформулированы основные принципы материалистического понимания истории.
Это было сделано Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. В философию было введено новое понятие: «общественное бытие». Общественное бытие – это собственная, внутренняя основа существования и развития общества, нетождественная с его природной основой. Возникнув из природы, на основе природы и в неразрывной связи с ней, общество как особое образование начинает жить своей, в определенном смысле надприродной жизнью. Появляется новый, прежде отсутствовавший, тип законов развития – законов саморазвития общества и его материальной основы – материального производства. В ходе этого производства возникает, отнюдь не по-платоновски, мир новых вещей, который создал не духовный творец, а материальный, но и одушевленный творец-человек, точнее, – человечество. В ходе своего исторического развития человечество творит самое себя и особый мир вещей, названный Марксом второй природой. Принципы подхода к анализу общества Маркс сформулировал в «Предисловии» к работе «К критике политической экономии» (1859).
«В общественном производстве своей жизни. – писал Маркс, – люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».
Новый взгляд на общество привел и к новым взглядам на бытие человека. Не творение Бога, как в системе религиозных взглядов, и не творение природы как таковой, как в системе взглядов старых материалистов, а результат исторического развития общества – вот что собою представляет человек. Поэтому и отвергаются попытки найти сущность человека в Боге или в природе как таковой. Краткая формулировка этой проблемы была дана Марксом в «Тезисах о Фейербахе». «…Сущность человека, – писал Маркс, – не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» . Не природа, а общество делает человека человеком, И собственно человеческое бытие человека возможно только в обществе, только в определенной социально-исторической среде.
Итак, мы видим, что в ходе исторического развития познания, в особенности познания философского, были выделены и по-разному истолкованы различные формы бытия как объективно-реальные (природа, общество, человек), так и вымышленные (мир абсолютных сущностей. Бог).
Конец XIX – начало XX в. характерны тем, что в философии большое внимание уделялось проблемам познания. Гносеология заняла господствующее положение. Более того, развиваются учения, отрицающие значение общефилософских понятий и призывающие отбросить такие фундаментальные философские понятия, как материя, дух, бытие. Особенно заметной такая тенденция была в позитивизме.
И в значительной мере как реакция на такие претензии позитивизма формируются относительно новые концепции бытия, которые в то же время поддерживают идею, согласно которой философия должна подняться над материализмом и идеализмом и выражать некую нейтральную теорию. При ближайшем исследовании, как правило, выяснялся идеалистический характер самих этих философских теорий.
В 20-30-х гг. в Германии параллельно начинают разрабатывать проблемы бытия два немецких философа – Николай Гартман и Мартин Хайдеггер. О Хайдеггере уже говорилось в предыдущей главе, поэтому здесь мы обратимся к работам Гартмана.
Николай Гартман (1882-1950) написал несколько книг, посвященных проблемам онтологии, в их числе «К основам онтологии» и «Новые пути онтологии». Исходным пунктом его философии является утверждение о том, что все существующее, как материальное, так и идеальное, охватывается понятием «реальность». Нет реальности высшей или низшей, нет первичности идей или материи, реальность материи есть не менее и не более реальность, чем реальность идей, реальность духа. Реальность, говорил Гартман, оставляет место действия (дословно – место для игры) для духа и материи, для мира и Бога. Но, делая такие заявления, Гартман снимает вопрос о происхождении сознания, о возникновении идеи Бога, о первичности материального или духовного. Он все берет как данное и строит свою концепцию бытия, свою онтологию.
Н. Гартман вводит понятие «разрез бытия, разрез реальности». Разрез – это некая незримая граница, разделяющая области или слои бытия, но, как всякая граница, не только разделяющая, но и связывающая эти области.
Первый разрез проходит между физическим и психическим, между живой природой и духовным миром в его широком понимании. Здесь пропасть в структуре бытия. Но здесь же и важнейшая его загадка: ведь этот разрез проходит через человека, не разрезая его самого.
Второй разрез – между неживой и живой природой. Здесь кроется еще одна загадка бытия: как из неживого появилось живое?
Третий разрез проходит внутри сферы духовного. Он разделяет психическое и собственно духовное.
Таким образом, благодаря наличию указанных разрезов, все бытие, всю реальность, согласно Н. Гартману, можно представить в виде четырехслойной структуры:
Два слоя, находящиеся ниже первого разреза, существуют и во времени и в пространстве. Два слоя, находящиеся выше первого разреза, существуют только во времени. Третий разрез нужен Н. Гартману, по-видимому, для того, чтобы преодолеть психологизм некоторых философских концепций. Духовное бытие, согласно Гартману, нетождественно психическому. Оно проявляется в трех видах, в трех модусах: как личностное, как объективное и как объективированное существование духа.
Только личностный дух может любить и ненавидеть, только он несет ответственность, вину, заслугу. Только он имеет сознание, волю, самосознание.
Только объективный дух является носителем истории в строгом и первичном смысле.
Только объективированный дух врастает во вневременное идеальное, сверхисторическое.
Такова в самых общих чертах концепция бытия, разработанная Н. Гартманом. В общем это, несомненно, объективно-идеалистическая теория. Но ее последовательность, широкий охват самого бытия и нацеленность на решение некоторых действительно значимых для науки проблем привлекали к ней внимание многих ученых.
Объективная реальность фиксируется в философии с помощью категории «материя». Рассмотрением бытия как материи мы займемся в следующей главе.
На определенном этапе развития природы, по крайней мере на нашей планете, возникает человек, возникает общество. Бытие общества и бытие человека составят предмет рассмотрения в других главах этой книги. Однако, как мы уже отмечали, и в бытии человека и в бытии общества есть особая часть или особая сторона их существования: сознание, духовная деятельность, духовное производство. Эти очень важные формы бытия будут рассмотрены в главах, характеризующих сознание человека и сознание общества. Таким образом, знакомство с последующими главами этой книги позволит обогатить представления о бытии мира, общества и человека и расширит крут понятий, необходимых для формирования мировоззрения.
Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия.
Один из ключевых разделов философии, изучающих проблему бытия - онтология (от греч. ontos - сущее, logos - слово, учение, т.е. учение о сущем). Онтология - учение о фундаментальных принципах существования , общества, человека.
Становление философии начиналось именно с изучения проблем бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь разрабатывала проблемы онтологии, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологическую, логическую, аксиологическую, этическую, эстетическую проблематику. Однако, все они, так или иначе, имеют своим основанием онтологию.
Парменид (представитель элейской школы древнегреческой философии, существовавшей в VI-V вв. до н.э.) был первым из философов, кто выделил категорию бытия и сделал ее предметом специального философского анализа. Парменид первым попытался понять мир, применяя к многообразию вещей философские понятия предельной общности (бытие, небытие, движение).
Категория бытия является отглагольным понятием, т.е. образовано от глагола «быть». Что значит быть? Быть - значит существовать. Синонимами понятия бытия могут выступать такие понятия как реальность, мир, действительность.
Бытие охватывает все реально существующее в природа обществе, . Таким образом, категория бытия - есть самое общее понятие, предельно общая абстракция, которая объединяет самые различные предметы, явления, состояния, процессы по общему признаку существования. В бытии выделяют две разновидности реальностей: объективную и субъективную.
Объективная реальность - все то, что существует вне и независимо от сознания человека.
Субъективная реальность - это все то, что принадлежит человеку и вне его существовать не может (это мир психических состояний, мир сознания, духовный мир человека).
Таким образом, бытие - это объективная и субъективная реальности в своей совокупности.
Бытие как совокупная реальность
существует в основных четырех формах:
1. Бытие природы. При этом различают:
- Первую природу. Это бытие вещей, тел, процессов, нетронутых человеком, все то, что существовало до появления человека: биосфера, гидросфера, атмосфера и др.
- Вторую природу. Это бытие вещей и процессов, созданных человеком (преобразованная человеком природа). Сюда относят орудия труда различной сложности промышленность, энергетика, города, мебель, одежда выведенные сорта и виды растений и животных и т.д.
2. Бытие человека. В этой форме выделяется:
- Бытие человека в мире вещей. Здесь человек рассматривается как вещь среди вещей, как тело среди тел, как объект среди объектов, который подчиняется законам конечных, преходящих тел (т.е. биологическим законам, циклам развития и гибели организмов и т.д.).
- Собственное человеческое бытие. Здесь человек рассматривается уже не как объект, а как субъект, который подчиняется не только законам природы, но и существует как , духовно-нравственное существо.
3. Бытие духовного (это сфера идеального, ), в котором можно выделить:
- Индивидуализированное духовное. Это личностное сознание, сугубо индивидуальные процессы сознания и бессознательного каждого человека.
- Объективированное духовное. Это надындивидуальное духовное. Это все то, что является достоянием не только отдельного человека, но и общества, т.е. это «социальная культуры», которая хранится в языке, книгах, картинах, скульптуре и т.д. Сюда относят и различные формы общественного сознания (философия, религия, искусство, мораль, наука и т.д.).
4. Бытие социального, которое подразделяется на:
- Бытие отдельного человека в обществе и в прогрессе истории, как социального субъекта, носителя социальных отношений и качеств.
- Бытие самого общества. Охватывает всю совокупность общества как целостного организма, включая материально-производственную и духовную сферу, многообразие культурно-цивилизационных процессов.
ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: БЫТИЕ. МАТЕРИЯ
(или ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ)
(Краткое содержание лекции)
Категория “бытие” является одной из важнейших философских категорий на протяжении всей истории философской мысли. Почему важнейшей? Потому, чтоона отражает самое основное и исходное в характеристике любой вещи, объекта, процесса, явления, события – то, что они есть в наличии, существуют и раскрывает особенности этого существования. Из утверждения о существовании мира и человека, какой-либо исходной реальности берут свое начало остальные идеи философских теорий и систем. Решение вопроса об особенностях этого существования определяет в целом философские взгляды ученого. Как и любая философская категория, категория “бытие” отражает предельно общие взаимосвязи в мире.
Изучению бытия посвящен такой раздел философского знания как онтология (от греч. о ntos – “сущее” и logos – (“слово”, “учение”)). Онтология – это учение о первоосновах и формах бытия, о его общих характеристиках, принципах и законах.
Первая философская концепция бытия принадлежит, скорее всего, древнегреческому философу из г. Элея Пармениду (6-5 вв. до н.э.).Он утверждал: есть то, что есть (то есть бытие), а то, чего нет, не существует (то есть небытия нет). Бытие – повсюду, “заполняет” собой все. Оно не имеет частей, непрерывно, едино, вечно, неподвижно. Гераклит Эфесский (6-5 вв. до н.э.)рассматривал бытие как непрерывно становящееся, меняющееся, текучее и в этом смысле отмечал, что одна и та же вещь и существует, и не существует. Гераклит сравнивал бытие с течением реки: все так изменчиво, что нельзя дважды вступить в ту же самую реку: “На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды” 1 . Последователь ГераклитаКратил пошел еще дальше и заявил, что и один-то раз нельзя: так мгновенно все меняется.Демокрит (5-4 вв. до н.э.)придерживался концепции множественности бытия: в космосе, в пределе, нет ничего, кроме движущихся атомов, то есть бытия, а также пустоты, в которой эти атомы движутся. Атомы – неделимые, неразрушимые, плотные, неизменные материальные частицы, без цвета и запаха. Атомы отличаются по форме, величине, по положению друг относительно друга. Пустота – это небытие. В месте с категорией “бытие” античными философами исследуется и категория “небытие”, которая могла пониматься или как отсутствие бытия и его отрицание, или как нечто существующее, однако иным образом, чем бытие.
Для средневековой философской мысли было характерно противопоставление Божественного Бытия и сотворенного Им бытия . Бог – это источник всякого бытия и основание всех жизненных смыслов, подчеркивали средневековые философы.В эпоху Возрождения (15 - 16 вв.) был распространен интерес к бытию природы. В конце 17 века и в 18 веке бытие рассматривалось как природная реальность (объект), активно осваиваемая человеком (субъектом) в его деятельности.
Выдающийся вклад в развитие проблемы бытия внесла марксистская философия, с диалектико-материалистических позиций развившая представления о материи, ее способе и формах существования, о законах развития материального мира, о взаимосвязи материи и сознания.
В 20 веке под влиянием определенных социокультурных условий (развитие капитализма, приведшее к машинизации, алгоритмизации всей человеческой жизни, к обезличиванию человека, превращению его в вещь; нестабильная, кризисная политическая и социальная обстановка, несущая угрозу и обесценивающая жизнь; духовный кризис)произошел так называемый “онтологический поворот”, то есть возникла потребность по-новому осознать бытие человека, выяснить его смысл, понимая, что это не только индивидуальное бытие, но и бытие-в-мире.
Во всем мировом многообразии можно выделить, прежде всего, такие предельно общие, основные формы бытия как бытие материальное и бытие духовное . Анализ этих двух форм (проявлений) бытия приводит к выделениюнескольких основных специфических форм бытия как такового. К таким формам бытия можно отнести, во-первых,бытие природы, бытие отдельных вещей, процессов, состояний природы, бытие вещей и процессов, созданных человеком (К. Маркс назвал его бытием “второй природы”) . Вещи, процессы, состояния природы - это основа человеческой деятельности, существовавшая задолго до появления человека.
Среди основных специфических форм бытия можно выделить бытие человека , которое можно рассматривать и как индивидуальное бытие, и как бытие человека в обществе и в природе.
Также выделяют бытие духовного, исследование которого предполагает, прежде всего, исследование сознания , бессознательного, духовной жизни общества.
Также можно выделить бытие социального (или общества).
Даже неглубокий анализ форм бытия позволяет сделать вывод, что мир - разнообразен. Можно ли при этом утверждать, что он в то же время един? Если да, тогда что является основой единства всего существующего? Философская категория “субстанция” (от лат. s ubstantia – “то, что лежит в основе”) как раз и обозначает внутреннее единство бесконечного разнообразия вещей, явлений, процессов, событий (то есть многообразных форм проявления бытия). Субстанция - это то предельное безусловное основание, к которому сводятся все определенные формы бытия и в котором отражается сущностная сторона бытия. Субстанция – это то, что существует само по себе, самостоятельно, не зависит в своем существовании ни от чего другого. Ее можно трактовать и как первооснову мира, первоначало, из которого возникает и от которого зависит существование всего остального.
Учения, объясняющие единство мира исходя из одной субстанции, называютмонистическими (от греч. “один”). Примерами таких учений служат учения представителей древнегреческоймилетской школы - Фалеса, Анаксимена ,Анаксимандра, взглядыГераклита , учениеБ. Спинозы (17 в.) и др.
Первый известный представитель школы Фалес (7-6 вв. до н.э.) в качестве основы всего называл воду, из которой путем сгущения (затвердевания, замерзания) и испарения возникает все, и все ею поддерживается.Гераклит Эфесский в качестве архэ выбрал космический огонь. Гераклитов огонь - это вечное, активное, динамичное материальное, однако при этом одушевленное и разумное начало. Все является видом огня. Космос периодически погибает в огне и рождается из него заново, согласно судьбе, или космической необходимости.
В средневековом мировоззрении субстанцией оказывается Бог как сверхъестественный Творец бытия.
Учения, объясняющие единство мира исходя из двух субстанций, называютдуалистическими (от лат. “двойственный”). Пример такого рода учений – взгляды известнейшего представителя Нового времениР. Декарта (конец 16 – сер. 17 вв.), который в качестве субстанции предложил два первоначала – материальное (тело, телесность, природа) и духовное (мыслящее “я”, самосознание, ум).
Учения, основанные на множественности субстанций, получили названиеплюралистических (от лат. “множественный”). В литературе к примерам таких учений относят взгляды древнегреческого философаЭмпедокла (5 в. до н.э.),Демокрита , а также концепцию монадГ. Лейбница (17 - 18 вв.).
Эмпедокл предложилв качестве первоосновы 4 материальные стихии - огонь, воздух, воду и землю, которые сами по себе инертны. В движение их приводят две активные космические силы, действующие попеременно и называемые Эмпедоклом Любовь и Вражда (имена подчеркивают их противоположный по отношению друг к другу характер и в то же время отражают влияние мифологии). Космос возникает как результат соединения или смешивания этих стихий в определенных количественных пропорциях под действием Любви и Вражды: Любовь соединяет мельчайшие части стихий, Вражда их разъединяет 1 .
В материалистическом понимании субстанциальной основой мира является материя. Материя изначально сближалась с веществом (латинское слово “материя” и переводится как “вещество”). Однако древнегреческие натурфилософы в материи видели, прежде всего, именно субстанцию, их интересовало теоретическое объяснение того, как из этой субстанции возник вполне организованный космос.
Если первоначала милетцев и Гераклита обладают внутренней активностью, способностью изменяться и порождать вещи без влияния внешних по отношению к ним факторов, то во взглядах Эмпедокла материальное первоначало (четыре стихии) теряет свою внутреннюю активность, порождающую силу. Стихии приводятся в движение космическими противоположными силами.
Единый и гармоничный античный космос в средневековом мировоззрении как бы “распался” на два мира: Божественный, благой, сверхъестественный и земной, естественный, сотворенный мир. В средние века преобладал теизм (от греч. “Бог”). Согласно этой точке зрения Бог сотворил мир и продолжает его активно поддерживать, в целом направлять. М атерия лишается вечности, активной внутренней силы, порождающей способности, поскольку все эти свойства принадлежат высшей сверхъестественной силе.
Вернуть материи активность и порождающую мощь можно, став сторонником пантеизма (от греч. слов “все” и “Бог”). Пантеисты как бы “растворяют” Бога в природе, или природу в Боге – в зависимости от вида пантеизма. Такова позиция представителей философии эпохи ВозрожденияН. Кузанского (15 в.) иДж. Бруно (16 в.), представителя философии Нового времениБ. Спинозы , для которого и субстанция, и Бог, и природа оказались тождественны, и субстанция оказалась причиной самой себя.Для взглядов Дж. Бруно характерен органицизм в воззрениях на природу и вообще на весь космос. Под органицизмом, как правило, понимается стремление объяснять природные явления по аналогии с живым организмом, что способствует пониманию мира как целостности.
Р. Декарт (Новое время) “лишил” материю жизненности. Его взгляды можно отнести кдеистическим .Деизм (от лат. “Бог”) – это такая точка зрения, согласно которой Бог, сотворив мир, не вмешивается далее в закономерное течение его событий, а присутствует лишь интеллектуально, как высший разум.
Философские взгляды ученых 17 века развивались под влиянием активного развития математики, механики, физики, и весь мир в их произведениях мог уподобляться огромному механизму, а Бог – создателю этого механизма, сообщившему ему движение (первотолчок), и далее выполнявшему, в основном, лишь интеллектуальные функции; эти функции возрастали в связи с активным развитием наук. Следует учесть также активное развитие мануфактурного производств, создание различных механических устройств, моделей, игрушек и т.п. С точки зрения Р. Декарта, Бог сотворил материальную субстанцию, сообщил ей первоначальный импульс движения, в результате чего частицы материи получили возможность передавать друг другу определенное количество движения. Так и возник космос - по законам механики самого Р. Декарта. Если натурфилософам 16 века природа представлялась живой, одушевленной и уподоблялась человеческому организму, то Р. Декарт считал ее безжизненной и бескачественной. Принципы механистического материализма Р. Декарт распространил на всю природу. В дальнейшем, в 17-18 вв. под влиянием развития естествознания, механицизм уступил место органицизму.
Представители философии Нового времени при исследовании материи прежде всего подчеркивали ее главные и неизменные свойства (субстанциальные характеристики, свойства вещей, то есть свойства, относящиеся к их сущности): протяженность, непроницаемость, вес, фигуру и др. Тем самым философское понимание материи отождествлялось с естественнонаучным.
На рубеже 19 - 20 вв. привычные представления о материи с точки зрения ее вечных и неизменных субстанциальных характеристик или свойств (таких как протяженность, вес и т.п.) были разрушены. Этому способствовали революционные открытия в естествознании и, прежде всего, в физике: открытие явления радиоактивности, делимости атома, дефекта массы и т.п.
В.И. Ленин в 1908 году в своей работе“Материализм и эмпириокритицизм” дал философское определение материи, которое основывалось на известных открытиях в естествознании, а также обладало прогностической функцией :“Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них”. В диалектико-материалистическом учении материя – это, прежде всего, объективная реальность, которая не сводится к какой-то определенной, “окончательной”, “простой”, неизменной и однородной субстанции, лишь меняющей свои внешние формы.Объективная реальность - это реальность, существующая независимо от сознания человека.
Современная наука при объяснении явлений мира исходит, как правило, из материалистически - монистического понимания субстанции. В.И. Гусев совершенно справедливо критикует попытки некоторых ученых-естествоиспытателей представить материю как первоначальный субстрат, как сырой материал, из которого создаются вещи 1 . В данном случае происходит подмена философского понятия материи естественнонаучными (причем, неверными) представлениями о ней, что опять может привести к своеобразному повторению кризисной ситуации в естествознании.
Современной науке известны две формы материи: вещество и поле, которые неразрывно связаны между собой. Вещество дискретно, структурировано, обладает массой покоя и рассредоточено в пространстве. Поле – это сложное электромагнитное образование, состоящее из квантов, не имеющих массы покоя и равномерно распределенных в пространстве.
Все многообразие материального мира можно подразделить на такие три основные, взаимосвязанные области: неживая природа, живая природа и общество. Среди объектов неживой природы можно выделить: элементарные частицы, все виды физических полей, физический вакуум, атомные ядра, атомы, молекулы, макротела, геологические системы, планеты, звезды, Галактики, системы галактик, Метагалактику. Среди уровней живой природы традиционно выделяют молекулярный уровень жизни, клеточный уровень микроорганизмов, тканей и органов, организма в целом, колоний организмов, видов, биогеоценозов и вообще всей биосферы. В обществе, которое мы будем понимать как динамично развивающуюся систему многообразных отношений между людьми, существуют различные социальные слои, группы, образования, структуры.
Материя раскрывает себя через свои атрибуты, то есть через неотъемлемые свойства. Вещи и процессы окружающего мира и в нас самих находятся во взаимосвязи и воздействуют друг на друга, поэтому они взаимно превращаются, изменяются (в этом смысле можно сказать, что любая вещь есть процесс). Это их изменение в результате взаимодействия и есть движение. Оно неотделимо от материального носителя. Движение универсально, объективно; вся существующая реальность находится в движении. Поэтому материю можно определить как все многообразие вещей, находящихся во всеобщем взаимодействии, изменении, превращении, то есть во всеобщем движении. Движение это способ существования материи. Иначе как в движении материя существовать не может.
Определенным уровням организации материи соответствуют определенные формы движения. Форма движения материи – это движение, связанное с определенным материальным носителем. Серьезная попытка классифицировать формы движения принадлежитФ. Энгельсу . Он подчеркивал, что движение “обнимает собой все происходящие во вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышлением” 1 . Материю как таковую и движение как таковое никто еще не ощущал; мы имеем дело только с различными реально существующими веществами и формами движения, замечал ученый. Вместе с тем, материю и движение можно познать лишь путем изучения отдельных веществ и отдельных форм движения 2 . Обобщив известные основные открытия в естествознании, он выделил следующие основные формы движения, расположив их по мере их усложнения – от простых к высшим: механическая (простое перемещение масс, которое рассматривалось как фундамент физических процессов); физическая (электричество, магнетизм и т.п.); химическая (сложные взаимодействия атомов); биологическая (существование и развитие живых организмов); социальная (вся совокупность явлений и процессов общественной жизни). Конечно, с учетом сегодняшнего состояния развития естествознания, в содержание этих форм должны быть внесены изменения.
Ф. Энгельс также подчеркивал существование взаимосвязи, переходов между формами движения материи. Более развитые формы движения возникают на базе низших форм, причем высшие формы качественно специфичны и несводимы к низшим. Так, например, невозможно объяснить биологическую форму как некую взаимосвязь (тем более, сумму) физических и химических процессов, даже несмотря на все сказанное выше о сложнейшем понятии “жизнь”. Редукция (от лат.reductio- “отодвигать назад”) сложных форм движения к более простым называется механицизмом. Причем речь идет не только о сведении к механической форме, как это было в механистической картине мира, но и о сведении биологической формы к физической или химической, социальной – к биологической.
Итак, формы движения материи, во-первых, способны превращаться в другие формы, то есть подчиняться всеобщим законам. Это - движение вообще. Движение вообще реализует себя через изменение, превращение конкретных форм движения материи. Во-вторых, каждая форма движения способна сохраняться, то есть подчиняться своим особым законам (или осуществляться по своим особым законам). Это – покой, понимаемый философски как движение в определенной сохраняющейся форме. К сожалению, в литературе философское понимание покоя часто подменяется физическим.
В понятии “форма движения материи” отражается противоречивая сущность движения, понимаемого как единство изменчивости (форма движения ) и устойчивости (форма движения).
Движение вообще, во всеобщем виде, можно определить и как развитие. Однако речь идет не о любом движении, или изменении. Развитие - это способность материи порождать из себя качественно новые, и, как правило, более совершенные формы.
Пространство и время - это формы существования материи. Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых отражается структурная организованность и изменчивость бытия.
Вообще в истории научной и философской мысли можно выделить две основные концепции пространства и времени - субстанциальную и реляционную.
В субстанциальной концепции пространство и время рассматриваются как особые сущности, которые существуют сами по себе, независимо от материальных объектов. Пространство в этой концепции понимается как вместилище тел, а время - как длительность, рядоположенность, последовательность прошлого, настоящего и будущего. Получается, что материальные объекты действительно движутся “в” пространстве и “во” времени. Примерами такой точки зрения могут служить взгляды Демокрита и И. Ньютона.
Реляционная концепция утверждает, что время и пространство вне объектов и процессов, вне системы их взаимодействия не существуют. Это не самостоятельные сущности, а системы взаимоотношений между материальными объектами. Эта концепция допускает зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия вещей, свойств и отношений. Идеи реляционной концепции можно встретить уГ. Лейбница .Диалектический материализм разделяет и развивает далее идеи реляционной концепции. Особенный вклад в развитие этой концепции внесла теория относительностиА. Эйнштейна , доказавшая, что пространственно-временные свойства в действительности выступают относительными, релятивными (от лат. “относительный”). Теория относительности раскрыла зависимость пространственно-временных свойств от характера движения и взаимодействия материальных систем. Ньютоновские представления о пространстве и времени были пересмотрены.
Диалектический материализм понимает под пространством все многообразие взаимосвязанных и взаимодействующих форм организации материи в данный момент времени, или в состоянии покоя. Это вся материя на определенном этапе ее развития. В определении пространства акцент делается на совокупность связей и отношений между вещами. Время отражает момент изменения, прехождения, порождения качественно новых вещей, их развитие, движение как таковое. Материя существует не “в” пространстве и “во” времени, а сама порождает свои пространство и время для различных уровней своей организации. Каждая форма движения материи имеет свои качественно отличающиеся пространство и время.
Вопросы для самостоятельной проверки знаний
Раскройте смысл философской категории “бытие”.
В чем заключались особенности понимания категории “небытие” в античной философии?
Какие основные специфические формы бытия Вы можете выделить?
Дайте определение философской категории “субстанция”. Как связаны между собой категории “бытие” и “субстанция”?
Какие учения называют монистическими, дуалистическими, плюралистическими? Приведите примеры таких учений.
Проанализируйте понимание сущности категории “материя” в истории философии.
В чем заключается суть ленинского определения материи?
Что такое теизм, деизм, пантеизм? Приведите историко-философские примеры таких точек зрения.
Дайте определение философской категории “движение”. Что означает характеристика движения как способа существования материи?
Что такое “форма движения материи”? Какие основные формы движения материи Вы могли бы выделить? Связаны ли они между собой? Каким образом и почему?
Что такое покой, понимаемый философски?
Дайте определение понятию “развитие”. Как оно соотносится с понятием “движение”?
Охарактеризуйте понятия “пространство” и “время” как формы существования материи.
Раскройте сущность субстанциальной и реляционной концепций пространства и времени.
1Фрагменты ранних греческих философов: Перевод /Изд. подгот. А.В. Лебедев; авт. вступ. ст. И.Д. Рожанский. – М.: Наука, 1989. – Ч.1. – С.202.
1Фрагменты ранних греческих философов: Перевод / Изд. подгот. А.В. Лебедев; авт. вступ. ст. И.Д. Рожанский. – М.: Наука, 1989. – Ч.1. – С.344-345.
1Гусєв В.І. Вступ до метафізики: Навч. посібник /В.І. Гусєв. – Київ: Либідь, 2004. – С.152.
1Энгельс Ф. Диалектика природы /Ф. Энгельс. – М.: Политиздат, 1982. – С.50.