На нашем сайте мы подробно рассказывали о Непале. Многое в этой стране непонятно рядовому россиянину и этот небольшой цикл статей о Буддизме поможет вам лучше понять то, что вы увидите во время .
Четыре благородные истины можно называть “аксиомами Буддизма”. Это знания, не требующие доказательств. Они были сформулированы Буддой Шакьямуни еще 2500 лет назад и не потеряли своей актуальности. Их перевод на русский язык не точен в связи с разницей в понятиях в нашем языке и санскрите. Поэтому, эту статью мы посвятим их точно расшифровке.
Истина первая. Вся жизнь живых существ – это страдание
Когда я говорю подобную фразу, большинство людей сразу воспринимают ее “в штыки”, заявляя, что они не страдают, а живут вполне нормальной жизнью.
Сам перевод неточен. Под словом “страдание” мы подразумеваем что-то очень плохое - утрату близкого человека или нестерпимую боль. В древних языках используется слово “дуккха”, которое лучше переводить, как “неудовлетворенность”.
И действительно, вся наша жизнь – это постоянная неудовлетворенность, такова природа человека. Купив новый автомобиль, мы радуемся ему всего несколько месяцев, а потом наступает разочарование.
Можно испытывать радость от вкусной еды, но съесть ее можно ограниченное количество, а после этого трапеза превратится в пытку. Человек подвержен болезням, испытывает боль, привязан к другим людям и сострадает им.
Все это и подразумевается в первой благородной истине под словом “страдание”. В этом аспекте сложно не согласиться с этой истиной. Мало кто из людей может утверждать, что он счастлив и не врать при этом себе и окружающим.
Истина вторая. Причина страдания – жажда
Конечно, слово “жажда” применяется не в значении желания пить воду, а в более общем смысле. Большинство людей все время что-то хотят, и речь идет не только о физической потребности есть, пить и спать.
В жизни людей присутствует множество желаний, которые не обусловлены физическими потребностями. Некоторые испытывают большую “жажду” иметь много денег, быть красивым или стройным, иметь власть или влияние на людей.
Важное, что стоит сказать в этой части нашей статьи – буддизм совсем не против реализации этих желаний. Ни в коем случае! Просто вторая благородная истина утверждает, что они являются источниками страданий. Буддизм не призывает быть нищим и ни с кем не общаться, просто ко всему этому нужно относиться “без фанатизма”, это и есть то, что Великий Будда назвал “Серединный путь“.
В начале своих духовных исканий сам Будда Шакьямуни обратился к учению аскетов. Эти люди специально ограничивали себя во всем, считая, что тело мешает им обрести духовную силу. На тот момент в Индии это движение было очень распространено.
Будда встал на их путь и почти изморил себя голодом, когда ел по одной рисинке в день (примечание: вероятнее всего, это выражение – метафора). Его спасла девушка, принеся ему молока и риса. Будда понял, что этот путь не ведет к избавлению от страданий.
На русском языке вторую благородную истину можно выразить так: “нельзя быть рабом своих желаний, они ведут вас к страданию”.
Истина третья. Страдания можно прекратить, обуздав “жажду”
Третья истина – самая сложная для правильного понимания. Многих она наводит на мысль, что путь прекращения страданий – отказ от желаний и потребностей. Но мы уже писали выше, что это неверный путь. Их нужно именно обуздать, чтобы они не могли приносить страдания.
Важно понять, что бороться со своей “жаждой” нет никакого смысла. Фактически, вы будете сражаться с самим собой, а в этом бою победителя быть не может.
Забегая вперед, скажем, что для этого нужно очищать свой разум. Именно этим занимаются буддистские паломники, когда крутят молитвенные барабаны около ступы или ходят вокруг храма в Катманду в Непале.
К слову, Буддизм не запрещает никому делать эти действия. Можете сами походить, почитать мантру или покрутить барабаны, за это вас никто не осудит.
Многие желания в жизни человека даже не являются продуктами его собственного ума, а привнесены обществом или, можно сказать, навязаны. Во время пути к очищению многие понимают, что эта часть “жажды” в их жизни просто лишняя. А осознание – первый путь к избавлению от них.
Истина четвертая. Способ избавления от “жажды” и страданий – Восьмеричный путь
Чтобы избавиться от жажды, следует идти по Восьмеричному пути. Это правильные воззрения, правильные стремления, правильная речь, правильные действия, правильные методы добывания средств к существованию, правильные направление своих усилий, правильная самосознание и правильное сосредоточение.
По сути, Восьмеричный путь – это объемный и сложный набор этических правил, которые позволяют нам идти по пути к просветлению и избавлению от страданий.
В одной из следующих статей мы рассмотрим Восьмеричный путь подробно, а сейчас только обозначим основные моменты.
Как вы заметили, в отличии от многих религий, Буддизм дает установки не только на набор положительных и отрицательных физических действий человека, но и на его духовную жизни и искания.
Рекомендации Будды касаются духовной жизни человека гораздо больше, чем регламентируют его поступки. Многим это кажется странным, но на самом деле – это очень логично. Именно в нашем разуме рождается мотивация любого поступка. Если не будет негативной мотивации – не будет и плохих поступков.
Буддизм ведет человека к счастью именно через его внутренний мир. Давайте подумаем сами. В нашей жизни есть масса предметов, которые не имеют даже физической оболочки. Такие вещи, как авторитет или, популярность существуют исключительно в наших головах. Но для нас они более чем реальны.
Внутренний мир людей – основа их счастья или несчастья.
Мы продолжим наш рассказ на следующих страницах. Читайте другие наши статьи о Буддизме и о Непале (ссылки ниже ).
Читайте о Непале на нашем сайте
К то я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?
Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.
В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь»
. Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.
Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство , непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль . Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.
Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания , которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны» . То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.
Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.
С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием , не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».
Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».
Четыре Благородные Истины Буддизма
Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».
Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.
Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.
Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершенное действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.
Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нем какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стеклышки калейдоскопа всегда одни и те же - они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стеклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.
Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.
Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность). Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечет за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.
В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.
Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.
Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.
А именно:
- Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».
- Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».
- Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».
Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).
- Четвертая Истина – марга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».
Восьмеричный путь Будды
Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.
Самьяк дришти, совершенное видение.
Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания. У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе. Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.
Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.
Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.
Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.
Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.
Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.
Самьяк вача – совершенная речь.
В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию. Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.
Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.
Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.
Самьяк карманте – совершенное действие.
Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.
Самьяк адшива – совершенный образ жизни.
В этом разделе в большей части рассматривается способ получения средств на существование. В текстах приводится много слов Будды о совершенном способе зарабатывать на жизнь. В первую очередь эти объяснения касаются воздержания от некоторых профессий (например, торговля живыми существами, а также связанные с мясом и различными наркотиками, изготовлением оружия, гаданием и предсказанием судьбы). Рекомендуется зарабатывать столько денег, чтобы хватало на очень скромную жизнь, а остальное время уделять саморазвитию, духовной практике и распространению знаний.
Самьяк вьяяма – совершенное усилие.
Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.
Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.
Самьяк смрити – совершенная осознанность.
Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.
Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.
Самьяк самадхи.
Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.
Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.
Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.
Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда - страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.
Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.
Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.
используемая литература:
Корниенко А.В. "Буддизм"
Сангхаракшита "Благородный восьмеричный путь Будды"
Произнесено Гаутамой Буддой в своей первой проповеди в городе Бенарес. Данное учение было записано в отдельной сутре и дало не только письменный символ веры, но и визуальный. Проповедь произносилась Буддой в оленьем парке, поэтому после этого одним из символов буддизма стал олень или пара оленей.
Срединный путь определяется как путь сознания, который остается далеким от двух крайностей: одна крайность – это превозношение чувственных наслаждений, а другая – полный аскетизм, добровольное самоуничтожение. Взгляд срединного пути, ведущего к просветлению и нирване, выражает универсальную религиозную идею золотой средины и соблюдения меры во всем. Итак рассмотрим эти истины, произнесенные в оленьем парке.
Истина о страдании
«Рождение – это страдание, также как болезнь, смерть, старость, разлука (с тем кто вам нравится) то чего вы хотите, но не достигаете. В целом, есть пять групп привязанности, которые вовлекают существо в цикл перерождений и заставляют накапливать так называемые самскары (впечатления и последствия опыта). Данная истина констатирует наличие страдания как неотъемлемого атрибута этого мира.
Истина о происхождении страдания
Страдание возникает из-за стремлений, жажды существования и приводит к перерождению. Именно потребность, к тому чтобы обеспечить те или иные стремления обеспечивает накопление кармы (положительной или отрицательной) и всегда приводит к циклу сансары. Причиной этого является невежество человека. Он позволяет себе цепляться за землю, вожделение и похоть, гнев, тщеславие, глупость. Это снова подталкивает его к существованию, поэтому – к новому возрождению и так без остановки всегда в итоге в страдании.
Истина о прекращении страдания
Страдание может быть прекращено устранением страстей; если человек не связывается с ними, он устраняет свои стремления. Поскольку страдание происходит от стремлений человека к существованию и обеспечению страстей, победа его собственных желаний может привести к прекращению этого страдания. Если ему удастся добиться беспристрастности, он лишит страдания поддержки, то есть его сознание не будет привязано к циклу перерождений и страданиям этого мира. В буддизме никто не полагается на благодать и не ожидает помощи сверху. Поэтому каждый должен сосредоточить свои силы, чтобы достичь личного освобождения от страданий.
Истина о пути прекращения страданий
Это восьмеричный путь и восхождение на него требует мастерства в каждом из этапов. Восемью этапами являются: правильный взгляд (воззрение), верное намерение (или мышление), верная речь, действие (поведение), образ жизни, усилие, правильное памятование (в смысле осознания, то есть вы помните о том, чем все является на самом деле, включая вас самих), правильная концентрация или сосредоточение.
1) Правильный взгляд означает принятие четырех благородных истин. Конечно, сюда следует добавить и принятие основных постулатов учения. Как минимум нередко требуется прочитать немало комментариев о четырех благородных истинах и медитировать над ними для того чтобы действительно обрести или хотя бы приблизиться к верному воззрению.
2) Правильное мышление (намерение) предполагает сознательное желание жить в соответствии с этими истинами. По сути, речь идет о решимости следовать буддийскому пути. Помимо этого существенное значение тут имеет развитие дружелюбия к другим, частью которого является принятие так называемой ахимсы – такой человек не может причинять вред живым существам (не только людям). Когда благородные истины и буддийский путь принимаются в сознании, то дружелюбие на самом деле взращивается вполне естественным образом, без дополнительных усилий.
3) Правильная речь означает, что человек должен воздерживаться от бессмысленных слов и слов тщеславия, не говорить грубо, не лгать, не использовать речь для того чтобы ссорить людей или вводить в заблуждение.
4) Правильное действие – это норма, согласно которой человек должен воздерживаться от неоправданных негативных действий – от краж, от убийств и т. д. По сути, данная часть восьмеричного пути является своеобразным аналогом заповедей поведения из других религий.
5) Правильный образ жизни говорит не о поведении как таковом, но о выборе профессии и основной деятельности. Буддисту не следует выбирать профессии, которые прямо или косвенно вредят другим. К примеру, изготавливать или продавать алкоголь, мошенничать. Таких примеров на самом деле немало. Для того чтобы понять о чем речь, нужно просто проанализировать, не является ли деятельность в действительности вредной для каких-то людей, в современном мире, данное правило связано с экологией. Соответственно, следует избегать поведения и тем более работы, которая вредит экологии планеты.
6) Правильное усилие требует полной мобилизации воли и человеческой мысли для того чтобы не создавать негативные мысли, слова и действия. Также буддист прилагает усилие для продуцирование различных аспектов благости в этот мир. Также данное усилие направляется на взращивание положительных качеств в себе. В литературе есть более специфические и подробные разъяснения, тут сказано простыми словами.
7) Правильное памятование на самом деле подразумевает полный самоконтроль и самонаблюдение. Следует непрерывно сохранять осознанность, ясно наблюдать феномены внешнего и внутреннего мира, а такое на самом деле не так легко как может казаться.
8) Правильная концентрация – эта предельная степень подразумевает достижение глубокой медитации, полной концентрации и самодостаточности. Это похоже, но также и отличается от мистических состояний других религий. Постижение самадхи – высшей ступени медитации ведет к нирване, то есть освобождению.
Восемь этапов пути обычно распределяются на трех уровнях: соблюдение этических норм (правильные речь, поведение и образ жизни); уровень мудрости (воззрение и намерение); уровень концентрации и медитации (оставшиеся этапы пути).
Четыре благородные истины – основа буддизма
отзыв 1 оценка 5
Учение Будды было облечено в форму Четырех Благородных истин.
«Первая Благородная истина утверждает, что основной характеристикой человеческого существования является духкха, то есть страдание и разочарование. Разочарование коренится в нашем нежелании признать тот очевидный факт, что всё вокруг нас не вечно, всё преходяще. «Все вещи возникают и исчезают» - говорил Будда, и представление о том, что текучесть и изменчивость суть основные свойства природы, являются фундаментом его учения. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы сопротивляемся течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь то вещи, явления, люди или мысли, всё же являются майей. Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого «я», которое было бы постоянным субъектом наших изменчивых впечатлений. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального «я» - ещё одна иллюзия, ещё одна форма майи, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, то неизбежно испытаем разочарование.
Вторая Благородная истина разъясняет причину страданий, называя её тришна, то есть «цепляние», «привязанность». Это бессмысленная привязанность к жизни, проистекающая из невежества, называемого буддистами авидья. Вследствие нашего невежества мы пытаемся разделить воспринимаемый нами мир на отдельные самостоятельные части и таким образом воплотить текучие формы реальности в фиксированных категориях мышления. До тех пор, пока мы рассуждаем так, нас постигает разочарование за разочарованием. Стараясь устанавливать отношения с вещами, которые кажутся нам твёрдыми и постоянными, но на самом деле являются преходящими и изменчивыми, мы попадаем в порочный круг, в котором любое действие порождает дальнейшее действие, а ответ на любой вопрос ставит новые вопросы. В буддизме этот порочный круг известен как сансара, круговорот рождений и смертей, движущей силой которого является карма, непрекращающаяся цепочка причин и следствий.
Согласно Третьей Благородной истине , можно прекратить страдания и разочарования. Можно покинуть порочный круговорот сансары, освободиться от уз кармы и достичь состояния полного освобождения - нирваны. В этом состоянии уже не существует ложных представлений об отдельном «я» и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего. Нирвана соответствует мокше индуистов и не может быть описана более подробно, так как это состояние сознания лежит вне области интеллектуальных понятий. Достичь нирваны означает пробудиться, то есть стать Буддой.
Четвертая Благородная истина указывает средство избавления от страданий, призывая следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования, который ведёт к состоянию Будды. Как уже упоминалось, два первых шага на этом пути имеют отношение к правильному видению и истинному знанию, то есть к правильному пониманию человеческой жизни. Ещё четыре шага имеют отношение к правильному действию. Они содержат описание правил, которым должен следовать буддист, - правил Срединного Пути, лежащего на равном удалении от противоположных крайностей. Последние два шага приводят к правильному осознанию и правильной медитации, к непосредственному мистическому восприятию реальности, что и составляет конечную и высшую цель Пути.
Будда рассматривал свое учение не как последовательную философскую систему, а как средство достижения просветления.
Его высказывания об этом мире имеют одну цель - подчеркнуть непостоянство всего сущего. Он предостерегал последователей от слепого почитания каких-либо авторитетов, включая и себя самого, говоря, что может лишь указать путь к буддовости и каждому надлежит самому идти по этому пути, прилагая собственные усилия.
Последние слова Будды на смертном одре характеризуют все его мировоззрение и учение. Перед тем как покинуть этот мир, он сказал: «Разложение - удел всех составленных вещей. Будьте настойчивы».
За несколько веков после смерти Будды ведущие деятели буддийской церкви несколько раз собирались на Великих соборах, где зачитывались вслух положения учения Будды и устранялись разночтения в их толковании. На четвёртом соборе, состоявшемся в I в. н. э. на острове Цейлон (Шри-Ланка), учение, изустно передававшееся на протяжении пяти столетий, было впервые записано. Оно получило название палийского канона, так как буддисты тогда пользовались языком пали, и стало опорой ортодоксального буддизма хинаяны. С другой стороны, махаяна основывается на некотором количестве так называемых сутр - сочинений значительного объёма, написанных на санскрите одним или двумя столетиями позже, которые излагают учение Будды более подробно и обстоятельно, чем палийский канон.
Школа махаяны называет себя Великой Колесницей буддизма, так как предлагает своим последователям множество разнообразных методов, совершенных средств, для достижения состояния будды – буддовости. Эти средства включают в себя с одной стороны, религиозную веру в учение основателя буддизма и, с другой, высокоразвитые философские системы, представления которых очень близки к категориям современного научного познания».
Фритьоф Капра, Дао физики: общие корни современной физики и восточного мистицизма, М., «София», 2008 г., с. 109-111.
Около 2,5 тысяч лет назад было положено начало одному из величайших известных человечеству духовных опытов. Индийский царевич Сиддхартха достиг особого состояния, Просветления, и сформировал одну из древнейших мировых религий - буддизм.
Немного о Будде
Легенды о ранних годах жизни царевича Сиддхартхи хорошо известны. Он рос в роскоши, не зная лишений и тревог, пока однажды случайность не заставила его столкнуться с простыми человеческими страданиями: болезнью, старостью и смертью. В этот момент Сиддхартха осознал, насколько иллюзорно и непостоянно то, что люди называют «счастьем». Он отправился в долгое уединенное странствие, чтобы найти способ избавить людей от страданий.
Сведения о жизни этого человека опираются в основном на многочисленные сказания, и точной информации очень мало. Но для современных последователей буддизма гораздо важнее духовное наследие Гаутамы. В созданном им учении объяснялись закономерности земного существования, и утверждалась возможность достижения Просветления. Его главные положения можно найти в «Сутре запуска Дхармачакры» - источнике, который подробно раскрывает, каковы основные 4 истины буддизма, сформированный Гаутамой.
Одна из сутр гласит, что за всю историю человечества на Земле появится около 1000 Будд (то есть тех, кто достиг Просветления). Но Шакьямуни был не первым и имел трех предшественников. Считается, что новый Будда будет появляться в тот момент, когда учение, сформированное предыдущим, начнет приходить в упадок. Но все они должны совершить двенадцать особых подвигов, как это сделал в свое время Гаутама.
Возникновение учения о 4 благородных истинах
4 благородные истины буддизма подробно раскрыты в «Сутре запуска Колеса Дхармы», которая переведена на многие языки и на сегодняшний день хорошо известна. Согласно сохранившимся жизнеописаниям Шакьямуни, первые проповеди он дал спустя 7 недель после Просветления своим сподвижникам-аскетам. По легенде, они увидели Гаутаму сидящим под деревом в окружении яркого свечения. Именно тогда и были впервые озвучены положения учения, которое традиционно признавал в качестве основного и ранний, и современный буддизм - 4 благородные истины и Восьмеричный путь.
Истины буддизма кратко
4 благородные истины буддизма кратко можно изложить в нескольких тезисах. Жизнь человека (точнее, цепь последовательных воплощений, Сансара) есть страдание. Причина этого - всевозможные желания. Страдание может быть прекращено навсегда, и вместо него достигнуто особое состояние - нирвана. Для осуществления этого есть конкретный способ, который носит название Таким образом, 4 истины буддизма кратко могут быть представлены как учение о страдании, его истоках и способах его преодоления.
Первая благородная истина
Первое утверждение - истина о дукха. С санскрита этот термин обычно переводят как «страдание», «беспокойство», «неудовлетворенность». Но есть мнение, что такое обозначение не совсем правильно, и под словом «дукха» на самом деле имеется в виду вся совокупность желаний, пристрастий, которые по ощущениям всегда болезненны.
Раскрывая 4 благородные истины буддизма, Шакьямуни утверждал, что в беспокойстве и неудовлетворенности проходит вся жизнь, и это обычное состояние человека. Через судьбу каждого из людей проходят «4 великих потока страдания»: при рождении, во время болезни, в старости, в момент смерти.
В своих проповедях Будда выделял также «3 великих страдания». Причина первого из них заключается в переменах. Второе - это страдание, усугубляющее другие. Третье - объединяющее. Говоря о понятии «страдание», следует подчеркнуть, что с точки зрения буддизма к нему относятся любые переживания и эмоции человека, даже те, которые, по общепринятому мнению, максимально соответствуют представлению о счастье.
Вторая благородная истина
4 истины буддизма во втором своем положении повествуют о возникновении дукха. Будда называл причиной появления страдания «ненасытное стремление», иначе говоря, желания. Именно они заставляют человека пребывать в круговороте сансары. А как известно, выход из цепи перерождений - главная цель буддизма.
Как правило, после исполнения очередного желания человека на короткое время посещает чувство покоя. Но вскоре появляется новая потребность, которая становится поводом постоянного беспокойства, и так до бесконечности. Таким образом, страдание имеет всего один источник - все время возникающие желания.
Стремление удовлетворять желания и потребности тесно связано с таким важным в индийской философии понятием, как карма. Она является совокупностью мыслей и реальных поступков человека. Карма - нечто вроде результата стремлений, но она также является и причиной новых, будущих действий. Именно на этом механизме и основан круговорот сансары.
4 истины буддизма также помогают объяснить причину плохой кармы. Для этого выделялись 5 эмоций: привязанность, гнев, ревность, гордость и неведение. Привязанность и ненависть, вызванная непониманием истинной природы явлений (то есть искаженным восприятием реальности) - основная причина повторения страданий в течение многих перерождений.
Третья благородная истина
Известна как «истина о прекращении дукха» и приближает к пониманию Просветления. В буддизме считается, что состояние за пределами страдания, полностью освобожденное от желаний и привязанностей, вполне может быть достигнуто. Осуществить это можно через осознанное намерение, при помощи приемов, подробно описанных в последней части учения.
Факты своеобразной трактовки третьей благородной истины известны из жизнеописания Будды. Монахи, присоединившиеся к его странствиям, нередко понимали это положение как полное отречение от всех, даже насущных желаний. Они практиковали подавление всех своих физических потребностей и занимались самоистязанием. Однако сам Шакьямуни на определенном этапе жизни отказался от такого «крайнего» воплощения третьей истины. Подробно раскрывая 4 истины буддизма, он утверждал, что главная цель - держаться «срединного пути», но не подавлять абсолютно все желания.
Четвертая благородная истина
Знание о том, каковы 4 истины буддизма, было бы неполным без представления о Срединном пути. Последнее, четвертое положение посвящено практике, ведущей к прекращению дукха. Именно оно раскрывает суть учения о Восьмеричном (или Срединном) пути, который в буддизме понимается как единственный способ избавления от страдания. А грусть, гнев и отчаяние неизбежно будут порождаться всеми состояниями ума, кроме одного - Просветления.
Следование Срединному пути понимается как идеальный баланс между физической и духовной составляющими человеческого существования. Наслаждение, чрезмерное пристрастие и привязанность к чему либо - крайность, равно как и противоположный ему аскетизм.
По сути, средства, предложенные Буддой, являются абсолютно универсальными. Главным из них является медитация. Другие методы направлены на задействование всех без исключения способностей человеческого тела и ума. Они доступны всем людям, вне зависимости от их физических и интеллектуальных возможностей. Большая часть практики и проповедей Будды была посвящена именно разработке этих методов.
Просветление
Просветление - высшая цель духовного развития, которую признает буддизм. 4 благородных истины и 8 ступеней Срединного пути - это своего рода теоретическая и практическая база для достижения этого состояния. Считается, что оно не имеет ничего общего со всеми доступными обычному человеку ощущениями. Буддийские тексты говорят о Просветлении достаточно обобщенно, языком метафор и с помощью Но хоть сколько-нибудь конкретно выразить его через привычные понятия не представляется возможным.
В буддийской традиции Просветлению соответствует термин «бодхи», который буквально означает «пробуждение». Считается, что потенциально возможность выйти за пределы обычного восприятия реальности заложена в каждом человеке. Однажды обретая Просветление, невозможно утратить его.
Отрицание и критика учения
4 базовые истины буддизма являются учением, общим для всех его школ. В то же время ряд течений Махаяны (санскр. «Великая колесница» - одно из двух крупнейших направлений наряду с Хинаяной) придерживается «Сутры сердца». Как известно, она отрицает 4 благородные истины буддизма. Кратко это можно выразить следующим образом: не существует страдания, значит, нет и его причин, прекращения и пути для этого.
«Сутра сердца» почитается в буддизме Махаяны как один из основных источников. Она содержит описание учения Авалокитешвары, ботхисаттвы (т. е. того, кто принял решение стать просветленным во благо всем живущим). «Сутра сердца» в целом посвящена идее избавления от иллюзий.
По мнению Авалокитешвары, основные догматы, к которым относятся и 4 благородные истины, лишь дают попытку объяснить реальность. И понятие о страдании и его преодолении - только одна из них. «Сутра сердца» призывает к постижению и принятию вещей такими, как они есть на самом деле. Истинный ботхисаттва не может воспринимать реальность искаженно, следовательно, он не считает истиной идею о страдании.
По мнению некоторых современных специалистов по 4 истины буддизма - это поздняя «добавка» в древней версии жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы. В своих предположениях они опираются в основном на результаты исследования множества древних текстов. Существует версия, что не только учение о благородных истинах, но и несколько других концепций, традиционно связанных с Шакьямуни, не имеют прямого отношения к его жизни и были сформированы его последователями лишь столетия спустя.