В XIX столетии высокое признание и широкое распростране-
ние получили философские учения, которые были продолжением,
а в известной мере и завершением духовного поворота, начавше-
гося в эпоху Возрождения. К этому времени наиболее ярким образ-
цом и воплощением их была немецкая философия XVIII-XIX ве-
ков, не случайно названная классической. Она отстояла и развила
дальше принципы, вокруг которых можно объединить основные
концепции европейской философии нового времени - несмотря на
все разнообразие и противоборство ее идей.
Вопрос о размежевании философии XX века с принципами,
положенными в основу классического философствования, тем
более важен, что главные идеи относительно природы, истории,
человека, как правило, не являются достоянием одной только
философии, а выражают господствующие принципы, идеалы,
ценности культуры того или иного периода. Через них философия
и «схватывает в мыслях» свою эпоху.
Чтобы подробнее рассмотреть столкновение неклассического
мышления с принципами философской классики, возьмем проб-
лему разума. Этот выбор не случаен: проблема разума - сердце-
вина философии нового времени. Философы этой эпохи пришли
к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история,
человеческая деятельность движимы внутренне присущей им
«разумностью». Говорить о проблеме разума значило, таким обра-
зом, анализировать коренные проблемы философии.
Правда, еще в XVIII веке философы чаще всего понимали
jKjpasyM» как одну из присущих человеку познавательных способ-
ностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, опе-
рирует ими. В рамках рациональной деятельности выделяли два
пласта - мыслительную деятельность, основанную на опыте, то
есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчета
и т. д., и деятельность мысли, как бы воспаряющую над опытом,
сверхопытную. Первую называли рассудком, а вторую - собствен-
"но разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали
интеллектом. Спор философов нового времени о больших возмож-
ностях, но и немалых ограниченностях человеческого разума
свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились
критически (вспомним о критике «чистого разума» И. Кантом).
То обстоятельство, что философы нового времени понимали
разум широко, имея в виду не только разумную способность
человека, сегодняшнему читателю может показаться удивитель-
ным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой
мыслительно-познавательной способности конкретного человека
со всеми ее преимуществами и ограниченностями?
В истории мысли более широкое толкование разума возникало
потому, что действительно существует сложная проблема, выходя-
щая за рамки «индивидуального разума». В классической
мысли XVIII и XIX веков наряду с критикой разума как индиви-
дуальной способности нарастала тенденция прославления вне-
индивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия,
теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивидуума, они
существуют в рамках человеческой культуры. С помощью индиви-
дуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности чело-
век осваивает мир, постигает его и одновременно как бы «удваи-
вает» мир в мысли. Это было реальной основой теологических,
идеалистических концепций «божественного» разума или утверж-
дений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управ-
ляет развитием мира.
В философии возникал и утверждался культ разума (понято-
го во втором, расширительном смысле). А это происходило потому,
что философская наука чутко улавливала и выражала умонастрое-
ния, ценности своей эпохи. Примером может служить французская
философия XVIII века. Культ разума, который она провозгласи-
ла, был своего рода идейным закреплением и стимулированием
широко распространившейся веры в возможность переустройства
жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались
идеалы Свободы, Равенства, Братства. Под этими лозунгами свер-
шалась Великая французская революция 1789 - 1799 годов. Она
была явлением весьма противоречивым, что заставляло ставить
вопрос об ее идейных основаниях, в том числе о культе разума.
Классическая философия Германии, названная Марксом немец-
кой теорией французской революции, с одной стороны, подвергла
критике понимание разума французской мыслью, а с другой
стороны, не менее высоко оценила возможности «подлинного»,
«чистого» разума. Путь от Канта к Гегелю - это путь, на котором
кантовское понимание разума как высшей, но критически оцени-
ваемой способности человека уступило место гегельянскому куль-
ту «божественного» разума.
К его созданию, конечно, был причастен в первую очередь
сам Гегель, хотя распространение в культуре полугало не собствен-
но гегелевское {весьма содержательное, сложное, противоречивое)
понимание разума, а упрощенная гегельянская модель. Она-то
чаще всего и подвергалась критике во второй половине XIX столе-
тия и в XX веке. В центре такой гегельянской модели было
достаточно широкое, притом оптимистическое, «прогрессистское»
понимание разума, который толковался как синоним закономер-
ности, целесообразности природы и восходящего движения истории
к некоей «разумной цели», как высший судья над существующим,
как носитель «подлинной» истины и гарант «высшей» нравствен-
ности. Такому «чистому разуму» противопоставляли неразум-
ность - случайность, хаотичность, многолинейность - конкрет-
ной истории, реального человеческого действия и поведения. Но
предполагалось, что разум проложит себе дорогу через все «непод-
линное», «неразумное». «Хитрость разума» (термин Гегеля) в ко-
нечном счете должна победить «косность» природы и случайно-
сти истории. С точки зрения такого упрощенного «сверхрациона-
листического» понимания индивиды являются простым орудием
разума, воплощенного в истории. Но считается, что по крайней
мере некоторые из них могут и должны, признавая силу разума
и познавая его законы, прийти к подлинно разумному познанию
и действию. А когда носители разума, науки, просвещения посеют
семена «истинного разума» в душах других людей, разум пол-
ностью восторжествует.
С такой верой в «победное шествие» некоего внеиндивидуа-
льного разума в классической философии была тесно связана вера
в силу, мощь рационального сознания индивида. Но и те, кто,~
подобно Канту, не питал завышенных рационалистических надежд,
все же глубоко верили в науку, ее прогресс, в силу человеческой
мысли.
Л так " B ..новое время господствовала вера в совершенствование
разума через прогресс науки. Она перерастала у большинства
философов того периода в уверенность в том, что разум есть глав-
ный и наилучший инструмент преобразования человеческой жиз-
ни. Наиболее яркой формой такого разума считалось научное
познание, но немалые надежды возлагались и на воспитание
рассудка, здравого смысла, способностей к познанию, присущих
каждому отдельному человеку. На этой основе разум объединяли с
просвещением масс, а просвещение - с демократией.
,^ίί^ 116 и рациональное познание провозглашались главной,
решающей силой, позволяющей со временем надеяться на разре-
шение всех проблем, которые встают перед человеком и челове-
чеством. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные за-
дачи, знание, считали классические философы, должно быть
ясным, отчетливым, доказательным, преодолевающим сомнения,
приведенным в логически стройную систему. Между таким зна-
нием и окружающим миром есть внутренняя согласованность.
Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миро-
пониманию, царит скрытый внутренний - разумный - порядок,
открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он
найдет «простые и ясные правила» (Р. Декарт) познания и дока-
зательства (то есть найдет правильный метод познания).
Не только проблемы окружающего мира, познания, знания,
метода познания, но и вопросы о боге, вере и религии предполага-
лось трактовать рационалистически. Красноречивое название
одного из сочинений И. Канта - «Религия в пределах только
разума» - позволяет понять направление этих философских раз-
мышлений.
Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут,
должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие
гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы
и принцип достоинства человеческой личности. Философии вме-
нялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки,
культуры самыми верхними этажами - увязанными в систему
теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии,
о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об
общезначимых принципах, и методах познания, о всеобщих, зна-
чимых для всех людей и во все времена нормах нравствен-
ности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдель-
ных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях - тоже
ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеоб-
щем (о человеке как таковом, о сущности человека).
Конечно, и в философской классике были учения, которые
как бы выпадали из общей картины. Например, классическому
рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже
вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агно-
стические, скептицистские умонастроения. Но в новое время даже
скептицизм сохранял веру в науку, был в целом рационалисти-
ческим движением. Главное же состояло в том, что до середины
XIX века идейные движения, отличавшиеся от рационализма
и тем более противостоявшие ему, что называется, не делали погоды.
Под методологией следует понимать систему исходных основополагающих принципов, определяющих способ подхода к анализу и оценке явлений, характер отношения к ним, характер и направленность познавательной и практической деятельности. Эти принципы заключают в себе выраженные в общей форме представления о сущности мира и человека, о предельных основаниях их бытия, об отношении человека к миру и к себе.
Основными методологическими принципами являются:
1) принцип материализма, требующий рассматривать все явления действительности, исходя из признания материального воинства мира;
2) принцип диалектики, требующий рассматривать все явления с точки зрения их места в системе всеобщих связей, причин, закономерностей возникновения, развития, их влияния на другие явления. Главной особенностью принципа диалектики является раскрытие источника самодвижения, саморазвития, которое заключается в противоречиях самой сущности вещей;
3) принцип субъективного отношения к действительности, смысл которого заключается в том, что подход к анализу, оценке явлений, принятие решений для практической и познавательной деятельности осуществляется с позиции интересов социальных субъектов (лиц, групп, классов). Человек как социальный субъект не пассивно созерцает мир, а стремится к активному его освоению для обеспечения своего существования и развития;
4) принцип практики, заключающийся в том, что вся жизнедеятельность человека, его отношение к действительности определяется необходимостью преобразовательной деятельности, основу которой составляет материальное производство. Практика – это способ бытия человека, основа, определяющая содержание и особенности всех сторон его жизни, содержание его самого как субъекта социальной действительности.
На основе всех этих принципов в их взаимосвязи формируется система производных методологических принципов: принцип объективности, детерминизма, конкретно-исторического подхода, всеобщей связи, развития и многие другие.
Вопросы для самоконтроля
1. Что такое мировоззрение?
Все ли люди обладают мировоззрением?
2. « – Но знаешь ли ты, по крайней мере, что такое материя?
Еще бы не знать! – ответил человек. – Вот, к примеру, этот камень, он серый и такой-то формы, у него три измерения, он весом и делим.
Ну, хорошо! – сказал житель Сириуса. – Этот предмет кажется мне делимым, весомым и серым, но не объяснишь ли ты мне, что он все-таки собой представляет? Ты перечислил некоторые его свойства, но знаешь ли ты, в чем его суть? Нет, – ответил тот.
Значит, ты вовсе не знаешь, что такое материя» (Франсуа Мари Вольтер.) Как Вольтер доказывает трудность философского определения материи?
3. Осваивая знания, стараешься ли ты использовать какой-то собственный метод?
_____________________________________________________
Глава 2
Исторические типы философии
_______________________________________________________________________
Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Поскольку объектом философского осмысления действительности является отношение "человек-мир", вся история развития философской мысли представляет собой процесс осознания человеком сущности мира своего бытия и своей собственной сущности. Конечно, на различных этапах истории решение вопросов о сущности мира и человека, об их взаимоотношениях наполняется конкретным содержанием. Однако обшей особенностью этой проблемы было стремление выяснить, что представляет собой мир по своей природе, какое место в нем занимает человек, какова его роль в мире.
Проблема "человек-мир" по-разному раскрывается в исторических формах философствования, различные ее постановки и трактовки определяются внутренней противоречивостью философского познания самого реального отношения "человек-мир" и имеют, следовательно, познавательный и социально-ценностный аспекты.
Внутренний импульс развития философской мысли – борьба различных концепций и школ – обусловлен многообразием и противоречивостью социальной действительности. Однако, будучи детерминирована общественной жизнью, философия сама оказывает активное воздействие на социальное бытие, способствует формированию новых общественных идеалов, специальных норм и культурных ценностей. Она вырабатывает духовное измерение человеческой жизнедеятельности и тем самым выступает формой общественного самосознания человека.
Идеи и представления, традиционно относимые к компетенции философии, начали зарождаться уже в глубокой древности. Однако, как форма общественного сознания, философия начинает складываться в эпоху разложения родоплеменного строя, когда стали формироваться социально-экономические и политические структуры классового общества. Развитие производительных сил общества, общественное разделение труда, зарождение частной собственности, появление классов как экономических, а затем и политических социальных групп, связанное с классами разделение умственного и физического труда – все это выступило в качестве социально-экономических предпосылок зарождения философии. Непосредственными же предпосылками ее становления выступили накопленные к моменту разложения первобытнообщинного строя знания человека о себе и об окружающем мире. Обусловленность возникновения философии как формы общественного сознания следует искать в целостном способе жизнедеятельности людей, в котором проявляется их активное отношение к миру и к себе, их специфика как субъектов социальной деятельности.
Формирование философии связано тесными узами с предшествующими этапами духовного становления человека. Поэтому ее становление представляет собой длительный исторический период и сложный противоречивый процесс ее отделения от мифологических воззрений.
Философия Древнего Востока
Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III–II тысячелетиях до нашей эры в записях мифологических текстов. В Древнем Китае, в Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло свое выражение особенно в том, что человек еще слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.
Обусловленное дальнейшим разложением родового строя, расслоение мифологии нашло свое выражение в формировании философских школ, направлений.
Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух "брахман". В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считалась бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Это объясняется тем, что душа тесно связана с телом. И хотя эта связь подчинена душе ("атман") и всеобщему закону ("карма"), душа не может существовать самостоятельно и она вынуждена каждый раз после смерти тела переселяться в другое тело. Таких переселений ("самсара") может быть множество. Они следуют одно за другим до тех пор, пока не наступит полное освобождение человека от жизненных невзгод ("мокша") произойдет полное слияние души "атмана" с мировым духом "брахманом". В древнеиндийской философии были и другие направления (свабхава-вада, паринама-вада и др.), которые в основе мира видел не духовное, а вечное, только изменяющее свои формы, материальное начало: огонь, вода, воздух, свет и др. Материальной в своей основе считалась и душа, которая разрушается вместе с разрушением тела.
Важнейшей особенностью всех древнеиндийских философских воззрений было признание целостности мира, в котором частное, единичное, индивидуальное рассматривалось, как нечто второстепенное по отношению к общему основанию мира. Это, следовательно, определяло место человека в мире.
По мере дальнейшей дифференциации общественных связей и отношений, усложнения взаимосвязей человека с внешним миром, в философском осмыслении действительности наблюдается усиление внимания к проблемам индивидуального, специфического в мире. Это нашло свое проявление в ряде направлений древнеиндийской философской, мысли: учение "чарваков" (VII-II вв. до н.э.). Это учение, решая проблему мира, исходит не из безличностного начала, а из реальных условий жизни человека. Во многих учениях реальные предметы рассматривались как результаты различных комбинаций мелких частичек.
Все большее внимание начинает уделяться проблемам духовного мира человека, его отношения к миру и к себе. Так в философском учении буддизма утверждалось, что мир, непрерывно изменяясь, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства ("нирвана") возможно только путем углубленного самосозерцания. Здесь проблема человека решается при помощи поиска путей освобождения его души от невзгод бренного мира. Подобные подходы к проблеме достижения человеком совершенства наблюдаются и в учении йоги. В древнеиндийской философии раскрытие отношения "человек-мир" шло от выработки представлений о мире, в основе которого лежит безличностное начало и в котором человек занимал второстепенное место, к представлениям, в которых на первый план выходит человек, стремящийся определить свое место в мире, отношение к нему и к самому себе.
Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в древнем Китае. Все больше внимания начинает уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. до н.э. философские воззрения достигли достаточно высокого уровня развития, что нашло свое выражение особенно в конфуцианстве, учении, основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. до н. э.). Учение Конфуция по своему характеру было этико-гуманистическим. В нем главное внимание обращалось на обоснование необходимости строить отношения между людьми на взаимном уважении и любви. Последователи Конфуция разрабатывали различные аспекты его учения, давали различное толкование его идей.
В IV-III вв. до н.э. значительного распространения достигает даосизм, в котором отстаивалась мысль, что все изменения в природе и жизни человека подчинены не сверхъестественным силам, а всеобщему закону "Дао" – естественному основанию всего сущего. В этой связи специфически решался и вопрос о человеке, его отношении к миру. Если все в природе и жизни человека подчиняется "Дао", то и человек, если он хочет поступать разумно, должен действовать в соответствии с этим естественным законом. Здесь уже просматривается зарождение проблемы свободы и необходимости.
Таким образом, характерной особенностью философских воззрений Древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности. Эволюция, в которой происходил переход от мифологической фантазии к рациональному мышлению и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды, к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, свое место в мире, шел к осознанию смысла своего бытия. Освобождаясь от мифологии, философия все же сохранила с ней определенную связь.
Античная философия
Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек как микрокосм.
Диалектика познания мысли вырабатывается в связи с осмыслением специфики человеческого бытия и действия, с обращением философской мысли к постижению человека.
Античная демократия признавала за каждым гражданином право отстаивать свое мнение в народном собрании, суде. В это время политическое образование, искусство владеть словом, мастерство публичного выступления приобретает важное значение для свободного индивидуума.
Правовые и политические установления греческой демократии были той жизненной основой, на которой формируется рационалистический образ мышления.
В эту эпоху появляется особое направление греческой мысли, получившее название "софистика". Софистами были профессиональные учителя, обучавшие юношество различным наукам, в том числе и красноречию, умению владеть словом. Слово "софистика" получило нарицательный смысл, а софистов нередко упрекали в том, что они являются дешевыми разносчиками "пустой" мудрости. Тем не менее, софистика сыграла положительную роль в распространении рационального мышления.
Создателем первой завершенной продуманной системы античного идеализма стал Платон (427-347 гг. до н.э.). Он создал философскую систему, в которой увязал в одно целое и объяснение чувственных вещей, и толкование общественной жизни, человека, космоса.
В философии Платона мир – это всеобъемлющий космос, представляющий собой нечто целостное, завершенное, гармоничное, как бы скульптурно оформленное образование. В этом целостном космосе отведено место и общественной жизни людей, и каждому человеческому существу. Платон исходит из полной аналогии, подобия структур и всеобъемлющего космоса, и государства (т.е. общественного устройства человеческой жизни) и человеческой души. Их устройство тройственно. В человеке – это разумная, яростная (аффективная) и вожделеющая душа. В государстве (полисе) – это иерархия трех сословий: философы-правители, воины-стражники, свободные труженики-земледель-цы и ремесленники (несвободный человек – раб – понимался, как живое, говорящее орудие). В космосе – это высший вечный мир умопостигаемых идей – первообразцов чувственных вещей; душа мира, объединяющая мир чувственных вещей; наконец, телесный мир чувственных вещей, мир многокачественности, разнообразия и изменчивости.
Типичным для античной философии является воззрение Платона на человека как единство души и тела, причем телесное начало имеет специфические признаки. Сущность человека Платон не сводит к какому-либо одному признаку. Решая вопрос о единстве сущностных определений индивидуума и общественной жизни, он утверждает, что государству и душе каждого отдельного человека присущи одни и те же начала и их число одинаково. К этим началам он относит мудрость, мужество, справедливость, разделение общественной жизни по сословиям, а души человека – по уровням. Платоновская мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства жизни неоднократно воспроизводилась мыслителями последующих эпох, конечно, с интерпретацией в духе общих мировоззренческих установок каждой эпохи.
Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) существенным образом трансформировал систему объективного идеализма своего учителя, внес новые принципы истолкования мира, оставаясь при этом в рамках античного миропонимания. Аристотель выступил со знаменитой критикой теории идей Платона, его онтологии, космологии, учения о человеке. ("Платон мне друг, но истина дороже"). Главный аргумент Аристотеля против платоновского постулата о существовании мира состоит в указании на то, что сущность вещи «не может находиться вне самой вещи. Такая постановка вопроса уже ведет к кардинальной перестройке онтологии, учении о бытии. Аристотель исходит из того, что всякая вещь, существующая сама по себе, неотделима от своей сущности. Он выделял четыре вида причин, или начал, благодаря которым вещи существуют. Во-первых, это материальная причина, материя вещи, то, из чего возникает вещь, как, например, глина для горшка или медь для статуи. Во-вторых, форма, которая структурирует пассивную материю, придает ей определенность и делает вещь именно данной вещью. Аристотилевское понятие формы, как начала вещей близко платоновскому понятию идеи, как порождающей модели вещей. В-третьих, движущая причина, то, откуда идет начало движения, что оформляет материю. Как пример Аристотель указывает: движущей причиной ребенка является отец. Наконец, целевая причина, то, ради чего происходит изменение, например, здоровье как цель прогулки.
Из четырех причин наибольшее значение Аристотель придавал форме. Именно форма придает вещам их действительное бытие. Интересно отметить, что при построении своей онтологии Аристотель воспользовался в качестве модели процессом труда. Именно человеческий труд есть длительный процесс, процесс материальный, формообразующий, целесообразный. Не случайно для иллюстрации своих теоретических построений Аристотель берет вещи, изготовленные человеком, – статую, сосуд, шар и т.п. Принятие в качестве объяснительного принципа целесообразной человеческой деятельности ведет к пониманию мира как целесообразно организованного! Подобная онтология требует и специфической теории познания.
Цель познания, по Аристотелю, – отыскание причин существования каждой вещи. Каждая вещь находит свое завершение в том назначении, ради которого она существует. Становление вещи определяется энтелехией, целью, тем, ради, чего она есть. Из онтологии Аристотеля с необходимостью следует принцип целесообразности в его методологии. Тем самым в философию впервые в ясно осознанной форме вводится проблема телеологии – учение о целесообразности мира. Отныне в тысячелетней истории философии принцип причинности и принцип целесообразности в объяснении мира неоднократно приходили в столкновение. Осмысление соотношения этих принципов стало "трансисторической" задачей философской мысли.
Исторической заслугой Аристотеля является создание логики, как метода познания действительности. По Аристотелю, логика есть органон, то есть собственно человеческое изобретение; она отлична от природы, но не противоречит ей и обеспечивает познавательную активность человека. Логика следует из учения о первоначальных вещах, следовательно, имеет под собой онтологическую основу.
Значительно дальше продвинулся Аристотель и в постижении специфики человеческого бытия. Великим открытием его было осознание качественного отличия общественной жизни от природного бытия и понимания человека как существа общественного, существование которого возможно только в обществе. В учении Аристотеля об устройстве общественной жизни обобщена система реально сложившихся в эпоху классической афинской демократии общественно-экономических отношений.
Великое открытие мыслителя – понимание человека как существа общественного – толкало его на объяснение всех явлений социальной жизни, исходя из существующих общественных отношений, которые представлялись естественными и вечными. Немало должно было произойти исторических поворотов в жизни общества, а также фундаментальных превращений в мировоззрении людей, прежде чем природа человека будет понята не только как общественная, но и как историческая.
Средневековая философия
Средневековая философия отличается от античной двумя существенными моментами:
1) центральным пунктом проблематики становится внутренний мир человека. Античное мышление было ориентировано на внешний мир и стремилось осознать его как грандиозное единство;
2) помимо отношения "бог – человек" важнейшей темой средневекового философствования была тема отношения бога и сотворенного им мира. Особенно пристально обсуждалась эта тема представителями "схоластики" (XI–XIV вв.). Они ставили своей задачей рациональное обоснование веры, а это способствовало оправданию человеческого разума, признанию его роли в познании.
В Средние века знание, которым располагает человек, рассматривалось как абсолютное, неизменное, как божественное откровение. Мировоззренческим принципом средневекового сознания выступало представление, что "мир есть книга", в которой реализован божественный замысел творца. А Библия рассматривалась как книга, в которой символически отражен весь реальный мир. Процесс познания сводился к процессу преподавания, передачи знаний от знающих к незнающим. Под наукой понималось содержание Библии, под изучением – усвоение уже давно обретенного человечеством знания. Целью познания "считалась перестройка души с помощью слова божьего. Не случайно слово "схоластика" стало синонимом отвлеченных, умозрительных рассуждений, не основанных на опыте, оторванных от практики.
На почве средневековой схоластики разрабатывается и другая проблема: взаимосвязь вечных и неизменных идей и чувственных вещей. Здесь она приобретает форму взаимоотношения всеобщих понятий и конкретных, эмпирических предметов, явлений и получает название «реализм».
В поздней схоластике вырабатывается концепция номинализма, которая исходит из того, что общие понятия – суть продукты человеческого мышления, они лишь имена, названия предметов. С такой концепцией выступил Вильям Оккам (1281-1349 гг.) – один из завершителей схоластики. Тем самым был сделан важный шаг в развитии философской мысли: в соотношении общего и отдельного акцент смещен в пользу отдельного, которому был придан статус подлинной реальности; общее было поставлено в зависимость от отдельного, признано вторичным, производным от отдельного. Такой шаг был необходимым этапом на пути к мировоззрению эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.), философия которой стала гуманистической, в ней выработались концепции пантеизма и деизма.
Философия Возрождения,
Как система принципов и категорий, философия является всеобщей методологией познания. Любой учёный и, шире, специалист, имеющий дело с теми или иными объектами познания (изучающий материальные системы, процессы или явления), в своей деятельности должен руководствоваться следующими принципами:
1. принцип объективности. Необходимо изучать объект таким, какой он есть; необходимо исключить личное отношение (или мнение), предубеждения по отношению к исследуемому объекту. Необходимо изучить также условия, в которых он существует. Надо стремиться к тому, чтобы наши знания были наиболее полными и всесторонними.
2. принцип системности требует разграничить внешнюю и внутреннюю стороны материальных систем, сущность и её проявление, обнаружить многоразличные стороны предмета исследования, их единство, раскрыть форму и содержание, элементы и структуру, случайное и необходимое и т. п. Если мы изучаем какое-либо явление, то необходимо выявить тип связей между ним и другими явлениями (например, причина– следствие, необходимость – случайность, существенное – несущественное).
3. принцип противоречивости познания : процесс и результат познания всегда антиномичны (противоречивы). Антиномичность побуждает нас к дальнейшему познанию.
4. принцип историзма : любое явление, процесс или материальную систему необходимо изучать, имея в виду её развитие (саморазвитие), т. е. как говорят «в динамике». Необходимо выяснить, что предшествовало данному явлению, как оно возникло (медики собирают анамнез). Необходимо выделить стадии, последовательность смены этих стадий. Возможно также сделать прогноз о том, как будет дальше развиваться данное явление (процесс, материальная система).
5. принцип восхождения от абстрактного к конкретному состоит из нескольких этапов. Рассмотрим, как он применяется в медицине.
Сначала (а) необходимо иметь предварительное представление о внешних и внутренних контурах объекта, о его целостности (это потребует многих знаний, ведь необходимо определить не только локализацию патологических процессов, но и понять, какие органы затронуты, как заболевание влияет на их функционирование, структуру, на жизнедеятельность всего организма в целом).
Затем (б) необходимо установить «клеточку» восхождения к мысленно-конкретному (т. е. определить заболевание и поставить предварительный диагноз).
Потом (в) определить особенности протекания данного заболевания у данного пациента …
…и понять (г) как именно и почему данное заболевание протекает у данного пациента так, а не иначе.
Отсюда (д) определив стадию заболевания, сделать прогноз и (е) начинать лечение.
Вопросы для самоконтроля:
1. Что такое «диалектика», «развитие», «закон», «категория», «противоречивость», «отрицание»?
2. В чём заключается закон взаимного перехода количественных изменений в качественные?
3. В чём заключается закон единства и борьбы противоположностей?
4. В чём заключается закон отрицания отрицания?
5. Какие типы связей вам известны?
6. В чём разница между единичным, общим и особенным?
7. Как связаны между собой структура, содержание и форма?
8. Какие философские принципы вам известны?
Перед наукой конституционного права постоянно возникают новые задачи и проблемы, решение которых призвано обеспечить адекватное отражение государственно-правовой действительности в системе конституционно-научных понятий.
Тем не менее, в ней есть так называемые «вечные» вопросы, изучением которых занимается не одно поколение ученых. Можно сказать, что проблема принципиальных основ порядка формирования государственных органов относится к их числу. В этом ключе весомое значение приобретает истинное понимание природы принципов вообще. Еще римлянам была известна сентенция: «Principium est potissima pars cuiuque rei» («принцип есть важнейшая часть всего») . Средневековые авторы утверждали, что, если мы владеем принципом, всякая творческая работа возможна, даже легка, и идет правильным ходом, методически, давая в результате если не шедевры, то хорошие, достойные произведения .
Как известно, философские основания науки выражают принципы, содержащиеся в каждой науке (и наука конституционного права не является исключением). Именно они, в частности, свидетельствуют о научности знаний . В силу чего исходным началом нашего исследования является аксиома, что каждое политико-правовое явление, включая и порядок формирования государственных органов, покоится на определенных исходных началах - принципах. А «любая новая идея, чтобы стать либо постулатом, либо принципом, выражающим новый идеал и норматив научного познания, должна пройти через процедуру философского обоснования» .
В древности сложилось понятие «архэ». В древнегреческом языке термин «архэ» употреблялся в своем основном значении - «начало». А если быть точным, то в дофилософском словоупотреблении «архе» есть отправная точка,
начало чего-либо в пространственном или временном смысле. Изначальное представление о принципе («архэ») ввел Анаксимандр. Мысль Анаксимандра обратилась к поискам такого начала всего, которое само по себе не имеет начала. Первоначало Анаксимандр называл апейроном. Это - нечто беспредельное, безграничное, бесконечное . Аристотель впервые дал семантическое описание «архе» в «Метафизике» , в содержании которого он различал эпистемологические начала («начала, исходя из которых доказывают» «научные» начала) и онтологические начала («начала сущности») [Там же], где начала познания часто выступают как синонимы «исходных посылок», «постулатов», «аксиом» («начала - выводы - посылки» ). Поэтому для Аристотеля принцип - это первопричина. В свою очередь Декарт свои сомнения и выход из них формулирует в «Первоначалах философии» следующим образом: «...Если мы станем отвергать все то, в чем каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, ... что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно, существую, есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке. И это - лучший путь для познания; ибо, исследуя, что же такое мы, предполагающие ложным все, что от нас отлично, мы увидим совершенно ясно, что к нашей природе не принадлежит ни протяжение, ни форма, ни перемещение, ничто подобное, но одно мышление, которое вследствие того и познается первее и вернее всяких вещественных предметов, ибо его мы уже знаем, а во всем другом еще сомневаемся» .
Таким образом, Декартом был найден первый твердый пункт для построения его миросозерцания - «cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, существую»), не требующая никакого дальнейшего доказательства основная истина нашего ума. От этой истины уже можно, по мнению Декарта, пойти далее к построению новых истин. Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности бытия вещей . Следовательно, принцип для Декарта есть самоочевидная
основа всякого мышления и познания.
В отечественной дореволюционной науке применительно к принципам государственного права А.С. Алексеев подчеркивал, что на юридических принципах покоится государственная жизнь культурных народов . В свою очередь в советской отечественной философии понятие «принцип» не имело универсального, единообразного значения. Не удивительно, у философии есть свой особый предмет: принципы, основания, начала бытия, его познания, мыслительной деятельности. Понятия, категории, принципы, законы и теории философии так же, как и других наук, развиваются, подвергаются критике, отвергаются, уточняются и т.п. Словом, философия есть свободная и универсальная область человеческого знания. Она есть постоянный поиск нового .
В нашем контексте новации советского философского знания проявляются в различных интерпретациях понятия «принцип», объединяемых нами в определенные подходы. Первый подход - эмпирический, он предполагает узкую технико-прикладную трактовку данного понятия как основной мысли, теоретической идеи, выводимой из эмпирической основы познания (опыта, фактов), либо основывается на понимании принципа как процесса познания явления на эмпирическом уровне. Так, О.М. Сичивица утверждает, что принцип есть обобщение фактов, благодаря чему может использоваться при построении теории как основная ее мысль. В противном случае идеей теории его назвать нельзя . Другие ученые видят обслуживающую роль принципов- понятий в ином свете. Например, С.Е. Зак считает принципами «основополагающие понятия, позволяющие объединить законы и категории той или иной научной дисциплины в единую систему знаний» .
Второй, наиболее распространенный подход - субстанциональный (лат. substantia - то, что лежит в основе) . Он помогает выявить первооснову, первопричину принципа в аспекте внутреннего единства всех форм его проявления и саморазвития в объективной реальности. Сообразно указанному подходу в представлениях о принципе как об основном начале, на котором
построена какая-либо научная теория, и как об определенной методологической или нормативной установке, правиле и постулате заложен широкий смысл. Еще одна интерпретация философского определения принципа сводится к тому, что он представляет собой центральное понятие, основание системы, обобщающее положение, распространяемое на все явления той области, из которой данный принцип абстрагирован .
Третий подход - гносеологический, согласно которому в наиболее широком смысле, на уровне наивысшей степени абстракции принцип позиционируется в качестве закона науки и научного познания. О.М. Сичивица утверждает, что любой принцип есть закон науки, поскольку в нем выражаются существенные и необходимые отношения действительности. «Всякий принцип выражает фундаментальную закономерность, в связи с чем наиболее общие и важные законы нередко называют принципами» . Д.П. Горский рассматривает понятия «принцип» и «закон» как тождественные понятия, поскольку достаточно ясной логической базы для такого различения он не видит . Его мысль развивает Г.И. Рузавин: «Законы науки вместе с другими принципами, утверждениями и гипотезами представляют определенную систему, построенную на основе некоторой иерархии, согласно которой менее общие по форме и логически более слабые по содержанию законы выводятся из законов более общих и логически более сильных» . По нашему мнению, здесь налицо подмена понятия «закон науки» понятием «принцип». Хотя принципы очень схожи с категориями «закон» и «закономерность» , в них «отражается все наиболее важное, решающее, принадлежащее процессам, явлениям соответствующей действительности, но природа их возникновения и содержание различно» . Поэтому «нельзя растворять принципы в иных положениях» . Принцип - это такая научная категория, которая имеет свое собственное отличное от понятия «закон науки» абстрактное значение и теоретико-прикладной смысл.
Чтобы определение понятия принципов порядка формирования государственных органов было методологически состоятельным, оно должно
основываться и на современном понимании общефилософской категории - принцип. Следует заметить, что поиск философской, онтологической основы категории «принцип» в науке не прекращается и поныне. Первопричина этого состояния научных представлений - отсутствие методологически обоснованного подхода к пониманию самой категории «принцип» . С одной стороны, в современной философии, базирующейся на догмах советской науки, под принципом (от лат. principium - основа, начало) классически понимается исходное, не требующее доказательств, положение теории (то же, что аксиома или постулат) , а также исходный пункт, первооснова . С другой - современное философское знание есть знание принципиально интерпретационное, так как новое философское знание всегда является результатом интерпретации.
Интерпретация, в свою очередь, предполагает диалогическое отношение познающего субъекта с особым предметом, выделяемым из исторического, культурного, бытийного и событийного контекстов с учетом специфики последних. Рост философского знания, его новизна, неустранимая (по принципиальным соображениям, касающимся природы философии) плюралистичность обеспечиваются интерпретационной природой философского знания и объективным характером развития исследуемых ею объектов (природы, человека и общества). Преодоление тотального господства одной доктрины в рассмотрении принципов - это не только идеологическое, но и методологическое требование в духе постмодернизма, когда приоритет должен быть отдан диалогу и взаимодействию различных учений .
Плюралистичность знаний о принципах проявляется в новых их интерпретациях. Так, принципы формулируются в системе понятий, которые вырабатываются в практической деятельности цивилизаций и во многом определяются конкретными условиями . Кроме того, принципы относят к философским основаниям науки, обосновывающим как идеалы и нормы науки, так и содержательные представления научной картины мира, а также
обеспечивающим включение научного знания в культуру . Предлагается еще один вариант понятия «принцип», где он трактуется не только основным, исходным положением какой-либо теории, но и руководящей идеей или ведущим правилом деятельности, основой устройства или действия различных механизмов, в том числе и социальных . Мы привели здесь лишь малую толику примеров современных попыток интерпретации понимания категории «принцип». Однако совершенно очевидно, на наш взгляд, следует признать многообразие позиций, объединив их в рамках неосубстанционального подхода с опорой на плюралистическую позицию. Категория «плюрализм» используется в двух основных значениях: во-первых, в онтологическом, бытийном значении как множественность субстанций самого бытия . Изначально такая позиция вытекает из плюралистического подхода к трактовке самого понятия «субстанция». У философов плюралистической ориентации субстанции признаются самостоятельными началами, обладающими относительным характером самостоятельности, который определяется местом, занимаемым субстанцией в иерархии бытия. Они не перестают быть центрами силы и деятельности, оказываясь реальными причинами того, что происходит в физическом и духовном мире. Примерно такую трактовку субстанции дает - с известными оговорками - Аристотель. В отличие от всех остальных категорий, являющихся предикатами субстанции, субстанция есть самостоятельное бытие, она «не сказывается ни о каком подлежащем и не находится ни в каком подлежащем» . С логической точки зрения субстанция есть субъект всех своих предикатов, с онтологической - субстрат, реальный носитель свойств и предпосылка отношений. В отличие от непредикативной первой сущности, обычно именовавшейся субстанцией, вторую, служившую предикатом первой, было принято называть чистой сущностью (essentia) . Эти и подобные им идеи, накопленные к тому времени, нашли в определенной мере свое отражение и развитие в теории Г.В. Лейбница. Исходя из качественного многообразия мира, Г.В. Лейбниц приходит к заключению о наличии множества субстанций (вещей), носителями силы (энергии) которых являются монады - «единицы» бытия . Следовательно, по большому счету Г.В. Лейбниц исходит из плюрализма субстанций . В наше время Г. Робинсон выделяет два способа понимания философской категории «субстанция» - общий и специальный . В первом случае философское понятие «субстанция» соотносится с греческим «ovaia», что означает «сущее», переводимое латинским substantia, т.е. «нечто, что стоит под - или в основе вещей». Согласно родовому смыслу, субстанцией в данной философской системе будут те вещи, которые являются фундаментальными сущностями для реальности. Другое употребление данного понятия - специального назначения, и некоторые философские теории признают его, а некоторые нет. Тем не менее, согласно этой трактовке субстанции - это отдельные свойства основной сущности .
Как мы видим, плюрализм в познании и понимании категории «принцип» в рамках неосубстанционального подхода возникает неизбежно, и к этой проблеме «необходимо «встать лицом», разработать новые основания и понятия, иначе осмысливающие то, что традиционно оценивалось как релятивизм, но, по сути дела, отражало «человеческое измерение» познания» проблемы понимания категории «принцип».
Второе значение плюрализма предполагает существование и признание множественности концепций по проблеме понимания принципов, т.е. так называемый концептуальный плюрализм . С опорой на позиции Л.А. Микешиной, признавшей продуктивность «принципа диалогизма и многоголосия» в познавательной деятельности, и Л.Н. Столович с его «системным плюрализмом» полагаем необходимым для выработки плюралистического онтологического основания в понимании принципов соединить позитивно-рациональное зерно знаний в данной области, выработанных в ходе различных его интерпретаций в рамках неосубстанционального подхода. Таким образом, в рамках
неосубстанционального подхода с опорой на плюралистическую позицию следует трактовать категорию «принцип» как теоретизированное «обобщение наиболее типичного» , в котором, с одной стороны, выражается
природа явления и содержательные представления о нем, а также заключается методологическое и нормативистское обоснование его гносеологического и регулятивного начала, определяющего систему ценностей мировоззрения определенного общества (государства) и обеспечивающего включение знаний о нем в их культуру; а одновременно с другой - категорию «принцип» следует рассматривать в качестве онтологического основания науки в целом, определяющего содержательные представления научной рациональности.
Следовательно, на микроуровне (на примере конкретных принципов порядка формирования государственных органов) в рамках «системного плюрализма» такое соединение предполагает, во-первых, согласиться с П.Е. Недбайло в том, что принципы отражают объективные свойства явления, обусловленные закономерностями развития данного общества, всей гаммой исторически присущих ему интересов, потребностей, противоречий и компромиссов различных классов, групп и слоев населения . Например, процесс становления, содержательного наполнения и функционирования принципов порядка формирования государственных органов обусловлен объективными закономерностями развития общества и человека, юридического познания и мышления, а установление, системное оформление и назначение этих принципов детерминировано уровнем и степенью завершенности институционализации (а впоследствии трансформации или модернизации) государства и политико-правовой системы в целом, возможностями и потребностями государственного строительства, правового регулирования, юридической практики.
Во-вторых, обобщение наиболее типичного в порядке формирования государственных органов в виде его принципов настоятельно требует обозначить в определении их понятия природу данного порядка и содержательные представления о нем как явлении политико-правовой системы общества, а также дать методологическое и нормативистское обоснование гносеологического и регулятивного начала указанного порядка. Что побуждает нас обратиться к классическому субстанциональному подходу в понимании
принципов данного порядка.
Кроме того, нельзя не учитывать тот факт, что принципы порядка формирования государственных органов формируются и оформляются в ходе развития юридического знания и в процессе юридического мышления в системе политико-правовых понятий и конституционно-правовых категорий, которые в свою очередь вырабатываются в практической политико-юридической деятельности конкретного общества и государства на основе исторически сложившихся, а также легитимированных и легализованных ими этнонациональных и цивилизационно-культурных кодах, архетипах. Этот факт привлекает наше внимание к гносеологическому и культурологическому аспектам исследуемой проблематики.