Вероисповедание абхазов: религия, обычаи. Дорога веры абхазов

Н а исходе двадцатого столетия почти весь мир потрясли изменения невероятных для истории масштабов. Распад СССР поставил на грань вымирания немногочисленные народности, в том числе и абхазов. В столь критическом положении традиции народа, которые почти век искоренялись властью Советов, не просто опять стали актуальны, а стали средством этнического, культурного а иногда и буквального выживания данной нации.

Кто такие абхазы?

Абхазы, как они сами себя называют, апсуа, — коренные жители Абхазии, расселённые на северо-западе Кавказа. Относятся к группе абхазо-адыгских народов, в какую, кроме них самих, входят адыги (черкесы), абазины и ныне не существующие убыхи. Абхазо-адыгские народности в основном расселены по Северному и Южному Кавказу, но также имеют диаспоры в разных странах планеты.

Сегодня на Земле насчитывается примерно 115 тысяч абхазов: в самой Абхазии – 93,3 тысячи, на территориях РФ – шесть тысяч, и понемногу в Сирии, Турции, Иордании, Америке и отдельных государствах Западной Европы. Изъясняются апсуа на абхазском языке, который включает в себя абжуйский (база литературного языка) и бзыбский диалекты. Пишут кириллицей.

Происхождение абхазов

Представители этой нации всегда жили на Кавказе. Древние прародители абхазов и их «соседей» по абхазо-адыгской группе входили в состав огромного конгломерата племён, расселённых по Восточному Причерноморью. Во второй половине первого 1000-летия до н. э. на земли Восточного Причерноморья очень сильно повлияли культурные традиции древних греков. С началом н. э. произошло выделение двух родственных этнических групп: апсилов и абазгов. Позже они слились, сформировав таким образом этническое «ядро» абхазской нации.

Религия абхазов

По религиозному признаку абхазский народ можно разделить на православных христиан и мусульман — суннитов. Христианство пришло на земли абхазов в четвёртом столетии, ислам – в шестнадцатом. Однако до наших дней сохранились остатки исконной веры абхазов: разветвлённый пантеон божеств самых разных рангов, традиции поклонения сакрализованным деревьям, холмам, местам молений родов.

История абхазов

В восьмом столетии н. э. появилось Абхазское царство, территории которого включали часть сегодняшнего запада Грузии. Через два столетия Абхазия и Грузия слились в единую страну. Государство это просуществовало три столетия. На исходе 16 века появилось Абхазское княжество – турецкий вассал.

1810 г. — Абхазия становится частью Российской империи. В 1864 году апсуа лишили автономии, упразднив владетельное княжество, что через пару лет спровоцировало народное восстание. В 1870-е годы примерно двести тысяч абхазов бежало в Турцию.

Февральская революция 1917 года дала абхазам возможность политически самоопределиться – и они её не упустили. Возникшая 31.03.1921 г. Советская Социалистическая республика Абхазия уже в конце 1921 г. присоединилась к Грузии на основании соглашения о союзе. Прошло десять лет – и Абхазия стала частью Грузии как автономная республика. В восьмидесятые годы в массах апсуа возникло национальное движение, которое возглавили абхазские интеллигенты — радикалы. Первейшей и основной задачей данного движения стало изменить государственно — правовой статус страны. Отношения Грузии и Абхазии начали ухудшаться. Этот процесс продолжался почти десять лет и принёс сначала конфликт, а потом войну 1992 – 1993 годов.

Традиции и обычаи абхазов

Селения абхазов невероятно хаотичны по планировке, буквально разбросаны по гористой местности. Дома не стоят кучно. Классическое абхазское жильё – это усадьба хуторского типа. В старину жилища ставили плетёные – четырёхугольные либо круглые – и накрывали покатой крышей из соломы. В девятнадцатом столетии дома стали строить из досок (так называемые акуаскья). Они возвышались над земной поверхностью на столбах, в них было множество комнат, покатую крышу покрывали дранкой, а по фасаду протягивали украшенный затейливой резьбой балкон. Сегодня абхазы, как и все, строят дома из камня или кирпича: обыкновенно из двух этажей и со множеством комнат.

Традиционный костюм абхазов включает в себя бешмет, зауженные шаровары, черкеску, башлык, бурку, папаху, наборный пояс с кинжалом. Абхазские женщины традиционно одевались в собранные на талии платья с похожим на клин вырезом на груди, который закрывался с помощью металлических застёжек. Платье дополняли поясом и головным платком. По достижении определённых лет девушки начинали одевать тканевый корсет. Акапкап – древняя женская обувь из дерева – немного напоминает ходульки.

Традиционная кухня включает в себя густую кукурузную кашу, варёную фасоль, молоко и его производные, говядину, козлятину, баранину, овощи, фрукты, орехи и мёд. Пищу часто приправляют горькими подливами, аджикой.

Выдающиеся абхазы

Первый из известных абхазов – это Леон Второй, первый государь независимого Абхазского царства. Именно в период его царствования завершилось формирование абхазской народности как единого целого.

Далее в истории абхазского народа были талантливые политики и главы государств: Владислав Григорьевич Ардзинба, председатель Верховного совета Абхазской ССР в 1992 – 1993 годах, и далее президент республики; Сергей Васильевич Багапш, также президент Абхазии (2005 — 2011); Нестор Аполлонович Лакоба, председатель Совнаркома ССР и другие. Абхазская земля дала миру таких талантливых поэтов и писателей, как Фазиль Искандер, Алексей Гогуа, Георгий Гулиа и другие. Есть среди абхазов и Герои Советского Союза: Варлам Алексеевич Габлия, Ясон Басятович Кокоскерия, и другие. Есть среди абхазов и христианский святой – это святой Евстафий, и известный советский футболист Виталий Кухинович Дараселия.

Культура абхазского народа

Сегодня абхазы растят кукурузу и многие другие зерновые, виноград, садовые растения; разводят крупный рогатый скот, а в условиях гор – коз. Привычные для многих поколений апсуа промыслы – это делание орудий для сельского хозяйства, разнообразной домашней утвари, одежды; также они изготавливают красивые вещи из рога и металлов, занимаются ткачеством, вышивкой, инкрустацией, резьбой по дереву.

Фольклор состоит из множества жанров: от героических сказаний о местных богатырях — нартах до лирических песен и полных мудрости пословиц. В 1862 году российский филолог П. К. Услар впервые попытался составить абхазский алфавит на основании русских букв. Через три года в Абхазии впервые издали букварь родного языка.

У абхазов очень сильна культура смеха. Этот народ умеет, не переступая границы приличий, иронизировать и смеяться над собой и окружающими даже в наиэкстремальнейших ситуациях.

Народная музыка апсуа очень своеобразна и часто включает многоголосье. Это комплекс обрядовых, трудовых, исторических и бытовых песен, каждые из которых наделены собственными жанровыми особенностями и разновидностями.

Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности Мусульманский информационно April 18th, 2012

Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности

Факты террора против практикующих мусульман Абхазии не могут оставить нас равнодушными. То, что стало, к сожалению, повседневной реальностью на Северном Кавказе в целом (я имею в виду бесчисленное множество фактов бессудных расправ и похищений мусульманской молодежи в республиках региона- см. сайт «Мемориала») «тихо» и незаметно внедряется и в Абхазии. В чем дело, кто виноват и что делать? Как гражданин России и Абхазии позволю себе некоторые комментарии.

Я помню, как во времена президента Владислава Ардзынба, в Сухуми собирались строить мечеть. Но по разным, объективным и субъективным, причинам строительство все откладывалось. Ардзинба был выдающимся государственным деятелем и считал себя мусульманином. Об этом автору он говорил еще в 1991 г. (в то время, В.Ардзынба был председателем Верховного совета республики), когда мы - делегация Ассамблеи горских народов Кавказа(АГНК)- посетили Абхазию. Это было нелегкое для республики время, когда надо было четко обозначить позицию АГНК в ситуации конфликта с Тбилиси.

В. Ардзынба в равной степени покровительствовал всем религиям, как православию, так и исламу, и наравне с ними - традиционной абхазской вере, которую почему-то многие причисляют, по незнанию, к язычеству. На самом деле - вера абхазцев и соответствующие обряды, скорее сохранившиеся до наших времен древняя форма монотеизма, веры в единого Бога. То, что мы называем язычеством, это результат позднейших трансформаций этой древней формы монотеизма и об этом свидетельствуют археологические и этнологические данные по всему миру. Многие народы прошли через этот этап трансформации (веры в Единого Бога), а у абхазов все это осталось в первозданном виде. Я знаком с соответствующей научной литературой по этой теме; имел долгий разговор с одним из 6 или 7 жрецов в Лыхнах, около священного камня и развалин царской резиденции. Абхазия, одна из немногих стран, где до сих пор сохранились древнее монотеистическое верование. И это, кстати, прекрасно понимал покойный Ардзынба, мудрец, политик и историк в одном лице. Поэтому и вел мудрую политику в том, что касается религии и конфессии.

К сожалению, после смерти Ардзынба, в республике наметилась тенденция к покровительству только одной конфессии (православию), особенно после событий августа 2008 года и признания Россией независимости республики. С течением времени эта тенденция стала усиливаться и государственная власть недвусмысленно демонстрировала: какая конфессия в республике на первых ролях и кому они покровительствуют. В общественное мнение стали внедрят миф об одном из первых апостолов Иисуса Христа(мир Ему), который, якобы, еще в I-м веке нашей эры проповедовал христианство в Абхазии. Любой историк скажет вам, что это ложь. В Абхазии постепенно стало не «модно», некомфортно демонстрировать свою исламскую идентичность. Вопрос о строительстве мечети в Сухуми «благополучно» закрыли; функционирующая там молельная комната вмешает от силы до 100-150 чел. Есть еще молельные комнаты в городах Гудауты и Гагры, но их площадей не хватает для всех молящихся. Тем не менее, число мусульман в Абхазии росло, и не только за счет турецких репатриантов. Возможно, новые власти республики, связанные помощью «православной» России, на вооружение взяли именно такую одностороннюю установку. Для пропаганды «правильной веры» среди студентов и учащихся стали приглашать исключительно православных священнослужителей: в Абхазском университете даже отметился небезызвестный исламофоб и кавказофоб, «профессор» и священник в одном лице «отец» Кураев. Мне однажды, на ток-шоу «Право голоса» (3-й канал ТВ) пришлось с ним «сцепиться», когда он оскорбительно выразился о Северном Кавказе. И этих людей зовут в абхазские вузы для «православного просвещения». От них больше вреда, чем пользы. Когда северокавказские добровольцы пришли на помощь Абхазии, никто не вспоминал о религиозной идентичности; помогали братьям по крови и культуре, а не «православной» или «мусульманской» Абхазии. Помогали, в том числе, и потому что правда и справедливость была на стороне абхазцев. Почему то об этом не хотят вспоминать православные иерархи Абхазии, да и кое-кто во властных коридорах. Разумеется, все это вызывает недовольство, а то и возмущение среди абхазских мусульман, с которыми автор имел не раз и не два беседы.

Но что еще страшнее, так это то, что в республике, за последние годы, наметилось новое явление: отстрел практикующих мусульман и настоящий террор против них. Я не преувеличиваю. Последний трагический случай из этого разряда - убийство ветерана Отечественной войны в Абхазии в 1992-93 г.г. кабардинского добровольца, Арсена Бжикшиева в сентябре 2011 в Сухум. До этого был очень громкий расстрел прямо около Гудаутской «мечети», Пилия Расула и ранение братьев Гицба, Рустама и Рауля (октябрь 2010). За последние 2-3 года таких фактов уже около 6, а может и больше. Все эти факты известны. Ни одно из преступлений не раскрыто, власть делает какие-то беспомощные заявления, а православные иерархи молчат. Очевидно, их это устраивает.

В чем причина такого «разворота» в религиозной политике республики? Я думаю, что сыграли в этом свою негативную роль и российские силовики, которых после войны с Грузией стало очень много в республике. Предполагаю, что опасаясь развития событий по сценарию Северного Кавказа, абхазских (практикующих) мусульман, наиболее активных из них, стали ликвидировать, на «всякий случай», в целях профилактики. Скоро ведь и олимпиада в Сочи. То есть, террор против, якобы, потенциальных экстремистов и террористов. Звучит дико, но это так. «Ноги» у этой политики «растут» из Израиля. Именно тамошние спецслужбы вот уже 60 с лишним лет применяют эту расистскую и бесчеловечную практику в отношении палестинцев (см. авторскую статью в г-те «Завтра» в 2009 под названием «Кавказ не Палестина»). Они, через сионистское лобби, которое очень сильно в России, постарались внедрить эту теорию» и методу контртеррористических операций и в России. Знаю об этом не понаслышке, результаты ужасающие в Дагестане, Ингушетии и КБР; кроме Чечни, там Рамзан Кадыров поставил под свой контроль федеральных силовиков, и правильно сделал. На «удочку» консультантам и «экспертам» из Израиля попались и русские силовики, люди особо не утруждающие себя геополитическими выкладками и рассуждениями: кому выгодно все это, и каковы стратегические последствия для России? Но Абхазия - это не Россия, и не Северный Кавказ, хотя там проживают их этнические и генетические братья. Вот это братство и хотят похоронить новые «друзья» Абхазии, которые не знают Кавказ, и не хотят его знать; им «любо» только её земля, как минимум, а как максимум - пусть перебьют друг друга православные и мусульмане, абхазцы и грузины, грузины и осетины и т.д. и т.пр. Политика древняя как мир: «разделяй и властвуй» называется. Нынче в ходу другой термин - «управляемый хаос» на научной, якобы, основе.

Только так можно как-то объяснить все эти события. Никаких терактов, призывов к насильственному свержению власти в Абхазии не было и, надеюсь, не будет. Мусульмане всего лишь четко и ясно обозначали свою религиозную идентичность. Были попытки приклеить к ним ярлык «ваххабитов», но в ДУМ Абхазии недвусмысленно указали властям, насколько я помню: покажите, к кому из мусульман у вас вопросы, кого вы считаете экстремистом и на каком основании? Ответа внятного нет, и вряд ли будет.

Я считаю, что на сегодняшний день, в Абхазии, в контексте положения мусульман, остро стоят две проблема: первая - нормально исламское просвещение и организация проповедей на высоком уровне; вторая- защита жизни и обеспечение безопасности практикующих мусульман. Думаю, что Совет муфтиев России мог бы помочь в этом. В Абхазии очень сильны симпатии к России, в том числе- и среди абхазских мусульман, включая и турецких репатриантов. Но эти симпатии среди одной части абхазского населения могут легко «испариться», если факты террора против мусульман будут продолжаться. В общественном мнении Абхазии, начиная с 2007 г. (после убийства турецкого абхаза-мусульманина, Роки Гицба и героя Отечественной войны 1992-93 г.г.) эти факты, как правило, связывают с российскими силовиками. Надо, я полагаю, просвещать и сами абхазские власти в том, что касается ислама. Ведь незнание порождает недоверие, а отсюда один шаг до прикрытия беззакония. Нужно поставить под контроль местных властей и российских силовиков, бесконтрольно действующих на территории соседнего государства. Это главная проблема, без решения которой в Абхазии вполне прогнозируем рост отчуждения к России, к своим северокавказским братьям, со всеми вытекающими отсюда последствиями и для России и для Абхазии.

Халидов Деньга - сопредседатель Российского конгресса народов Кавказа, вице-президент Академии геополитических проблем

Абхазы - один из горских народов Кавказа, родственный современным адыгейцам, черкесам и кабардинцам, представители которого проживают в Абхазии («Апсны» по-абхазски, что означает «Страна души»), в Турции и ряде ближневосточных стран. Кроме того, на Северном Кавказе в республике Карачаево-Черкесия живут родственные абхазам абазины, потомки переселившихся за Кавказский хребет абхазов.

Современные данные о религиозных представлениях абхазов достаточно противоречивы. При этом в последнее время в СМИ нередко развивается точка зрения о принадлежности всех абхазов к православию. Однако в реальности ситуация выглядит иначе и даже небольшой этнографический анализ способен показать реальную роль Ислама в истории этого народа.

Абхазия до Ислама

Предки абхазов вместе с близкородственными им адыгейскими племенами издревле населяли черноморское побережье от Таманского полуострова до реки Ингур. В древности Абхазия была колонией Римской и Византийской империй, о чем свидетельствуют многочисленные развалины древних греческих, римских и византийских построек. В первой половине VI века при византийском императоре Юстиниане I на территории Абхазии произошло утверждение христианства в статусе официальной государственной религии.

После X века вплоть до XIII века власть в Абхазии перешла напрямую в руки грузинских правителей. Но широкого распространения христианство в его доктринальной форме среди большинства абхазов не получило - эту религию исповедовали лишь греки, грузины и небольшая часть абхазской верхушки, династически связанная с византийскими и грузинскими правителями и вынужденная принять новую веру в связи с вассальным подданством христианским государствам. Большинство абхазов и адыгейских племен, как, впрочем, и все народы Северного Кавказа, продолжали исповедовать местный реликтовый культ с отдельными внешними элементами христианства (кресты, уважение к храмам и т.д.) без понимания их догматического значения.

Ислам на земле Абхазии

С Исламом абхазы впервые встретились еще в VIII веке во время походов арабов под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада. Мусульмане, как жители Абхазии, впервые упоминаются в источниках начала XIV века, когда они составляли заметную часть населения Себастополиса (ныне столица Абхазии - Сухум).

Основной период знакомства абхазов с Исламом начался во второй половине XV века, когда Османский султанат предпринял вполне успешные попытки взятия контроля над территорией Абхазии. Уже во второй половине XV века константинопольский патриарх Михаил отмечал: "Абхазия совсем отложилась от христианства".

В XVI веке Абхазское царство оказалось под протекторатом Османского султаната, местные владетельные князья стали его признанными вассалами. В 1578 году в государственный флаг Абхазии была внесена мусульманская символика.

В XVIII веке в Абхазии прошло дальнейшее упрочение позиций Ислама. В 1780-х годы к власти пришел владетельный князь Абхазии Келешбей Чачба (Шервашидзе), быстро подчинивший себе феодальную знать Абхазии и в течение трех десятилетий остававшийся на этом месте. Будучи мусульманином (как и вся его семья), князь отличался умом, находчивостью, решительностью, его имя было широко известно далеко за пределами Кавказа. Военная гвардия Келешбея представляла собой хорошо вооруженное 25-тысячное войско с артиллерией, конницей и даже флотом.

Ислам вне закона. Деятельность христианских миссионеров

После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» и начали активную миссионерскую деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.

Так, например, известно, что в Абхазии был объявлен запрет на чтение азана. Почти 150 лет, вплоть до нынешнего времени, азан не мог звучать в Абхазии свободно. Царское правительство с помощью предоставления льгот и так называемой «просветительской работы» активно привлекало к православию, с одной стороны, малограмотную и необеспеченную часть абхазов, а с другой - тех феодалов, которые стремились во что бы то ни стало сохранить свои владения.

Сыграло в этом роль и то, что наиболее верующая часть абхазов-мусульман (до 80%, то есть около 400-500 тысяч человек) покинула Родину в периоды мухаджирства, стремясь переселиться на землю единоверцев, в первую очередь в Турцию. Оставшиеся на Родине мусульмане находились под бдительным контролем русской колониальной администрации, постоянно производившей превентивные мероприятия, итогом чего были аресты и ссылка горцев-мусульман в северо-восточные губернии Российской империи.

В это же время, не без участия миссионеров, появляется большое количество, зачастую лишенных исторической достоверности, преданий и легенд о будто бы «глубоком христианском прошлом абхазов», к которым и по сей день апеллируют некоторые исследователи. Несомненно, христианство оказало влияние на жизнь абхазов (как, впрочем, и на жизнь всех народов Кавказа). Однако, можно с уверенностью сказать, что история христианства в Абхазии в основном связана с греками (в раннем периоде) и с грузинами.

Ислам в жизни и быту абхазцев

Влияние Ислама на религиозные воззрения, культуру, быт и даже язык абхазов, несмотря на утверждения христианских миссионеров, было очень сильным. До вторжения царских войск в Абхазию в большей части аулов жили муллы - люди, читающие Коран и распространяющие знания среди местного населения, по дорогам странствовали проповедники-суфии, своей искренностью, праведностью и знаниями распространявшие Ислам. В основном это были турки, которые селились cреди абхазов, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи, но было среди них немало и абхазов. В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!».

В абхазских аулах Ислам наложил отпечаток на все стороны народной жизни. Особенно это касается семейно-брачной стороны жизни и погребения. Встречались даже факты многоженства, а на кладбищах княжеских родов нередко можно увидеть мусульманские надгробия с эпитафиями.

Абхазские мусульмане были ревностными в отношении поста в месяц Рамазан (по-абхазски «аурычра», от турецкого слова «оруч» - пост). Строго выполнялись правила, запрещающие употреблять свинину. Сильное влияние Ислама видно и в том, что раньше очень многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые считались христианами, не ели мяса "нечистого животного", избегали питаться в кафе и ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве крайне порицалось, деньги, вырученные от продажи домашних и диких свиней, считались "нечистыми".

Среди ряда авторов христианского толка бытует мнение о низкой религиозности абхазов-мусульман, проявляемой, например, в отсутствии какого-либо стремления совершить хадж – один из столпов Ислама. Однако титул «хаджи», то есть «совершивший хадж», нередко можно встретить в именах абхазов и адыгов в исторических свидетельствах. Так, например в XIX веке экспедицию Ф.Торнау сопровождал Хаджи Сулейман Миканба. В Садзны (Малая Абхазия) в XIX веке был широко известен оратор и народный судья Хаджи Сулейман Цанба.

Абхазами праздновался и празднуется по сей день самый важнейший праздник в Исламе Ид аль-Адха или Курбан-Байрам (по-абхазски «Курбанныхуа»). Показателем влияния Ислама является и усвоение абхазами мусульманских мужских и женских имен (с местными особенностями произношения), у князей часто с титулом "бей" или без него, например Мыстафа, Сейдык, Хусин, Ебрыхым, Есмаил, Есхак, Екуб, Есуф, Мыса, Иса, Еслам, Реджеб, Рэшит и другие.

О влиянии суфийских тарикатов Северного Кавказа (накшбандийа, кадирийа) говорит и широкое распространение имени Шамиль.

Христианские миссионеры сочинили легенду о «насильственном насаждении Ислама в Абхазии турками, их крайней религиозной нетерпимости, уничтожении древних христианских храмов». Абсурдность этого утверждения показывает то, что до настоящего времени по всей Абхазии, как и на других территориях бывшего Османского султаната, во множестве сохранились древнейшие христианские культовые постройки (типично грузинские по архитектуре, с сохранившимися грузинскими надписями). При этом утверждалось, а иногда утверждается и по сей день, что «в Абхазии никогда не было мечетей», что также является неправдой. Как указано выше, в Сухуме существовало две большие мечети, во многих аулах также были мусульманские храмы.

В абхазском языке имеется немало арабских, тюркских и иранских заимствований. Так, нация по-абхазски – амилет, то есть миллет, переселенцы, по аналогии с хиджрой Пророка Мухаммеда (мир ему!) из Мекки в Медину – махаджиры, при встрече абхазы приветствуют друг друга словами: «Ас-салям!». В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!». В обычаях абхазов сохранилось немало такого, что напоминает нам о Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение!). Например, воспитанный в народных традициях абхаз никогда не будет смотреть на аврат (запретные места другого человека) и т.п.

Ислам в Абхазии сегодня

Сегодня процент абхазов, признающих себя мусульманами, достоверно неизвестен. По разным источникам, он колеблется от 10% до 60% (чаще всего 30-45%).

Однако, людей, совершающих все предписания Ислама, совсем немного. Причины тому: изоляция от мусульманского мира, христианизация, а впоследствии и борьба с религией вообще, отсутствие институтов мусульманского образования. Немалую роль сыграла и война 1992-1993 годов, когда правящий режим в Тбилиси проводил политику откровенного геноцида абхазов, турок, армян, русских и других негрузин - жителей Абхазии. К последствиям войны можно отнести снижение нравственно-этических ценностей среди людей, отстранение на задний план многовекового духовного опыта народа.

Кроме того, различные газеты, журналы и сайты зачастую преподносят абхазов как исконных христиан (сходная картина рисуется относительно другого народа Кавказа - осетин, которых принято считать христианами, хотя по информации ДУМ Северной Осетии до 40% жителей республики, в основном в горных районах, считают себя мусульманами, не говоря о Южной Осетии, где мусульман - большинство).

Но Ислам в Абхазии, пусть медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы - потомки махаджиров - возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы - этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания Ислама.

В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии. В настоящее время в одном здании с ДУМ Абхазии на улице Сахарова (бывшая Шервашидзе), дом 3, находится мечеть Сухума, имеющая пока лишь статус молельного дома. Здание молельного дома пока представляет собой обычный одноэтажный дом без минарета.

Среди посетителей мечети основную часть составляют абхазы-репатрианты и представители других мусульманских народов Кавказа, проживающие в Абхазии. Но есть здесь и коренные абхазы.

Так, в 2002 году по просьбе жителей города Гудаута был открыт молельный дом, в настоящее время здесь строится мечеть, в Сухуме недавно также начато строительство мечети. Самый важный праздник мусульман Ид аль-Адха (Курбанныхуа) объявлен в Абхазии государственным праздником.

В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.

Конечно, мусульмане Абхазии переживают не самые лучшие времена, впереди немало задач - строительство мечетей, медресе, призыв к Исламу среди населения. Но - хвала Всевышнему! - сейчас в Абхазии свободно звучит азан, призывающий мусульман на намаз. По воле Аллаха, посредством наших дуа (молитвенных обращений к Аллаху) и другой помощи абхазы вспомнят веру предков, веру истины - Ислам.

По материалам интернет-источников

  • 1305 просмотров

«Абхазская религия»

Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней . Но по факту религия абхазов пантеистическая , так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).

Ислам

Мечеть в Сухуме

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами являются около 250 человек, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.

Иудаизм

Православная церковь

По древнему церковному преданию христианство в Абхазии первыми проповедовали Святые Апостолы от двенадцати Андрей Первозванный и Симон Кананит (Зилот), принявший мученическую смерть в Никопсии (нынешний Новый Афон). К IV веку на территории Абхазии христианство утвердилось достаточно прочно, о чем свидетельствует наличие епископской кафедры в Питиунте (Пицунда). В 325 г. епископ Питиунта Стратофил принял участие в Первом Вселенском Соборе в Никее. С Абхазией связаны страницы биографии одного из самых выдающихся христианских деятелей Патриарха Константинопольского св. Иоанна Златоуста, который, будучи в изгнании, скончался в Команах Абхазских. В качестве государственной религии христианство утверждается на территории Абхазии при византийском императоре Юстиниане Великом в VI в. В средневековый период на территории Абхазии строятся десятки храмов, как крупных кафедральных соборов, так и небольших приходских церквей. Многие из средневековых храмов Абхазии являются выдающимися памятниками архитектуры. Наиболее известны кафедральные соборы в Пицнде и с. Моква. К XIV в. абхазская церковь функционирует уже в качестве автокефального католикосата, который де-юре просуществовал до 1795 г., когда в Киево-Печерской лавре скончался последний католикос Максим. Однако, с падением Константинополя и началом утверждения османского владычества на Кавказе, происходит резкий упадкок христианства. К началу XIX в. на территории Абхазии существуют лишь локальные очаги церковной жизни. И только с приходом в регион Российской империи начинается бурный, поддерживаемый на государственном уровне, процесс возрождения христианства в Абхазии. Значительная часть местной правящей верхушки во главе с владетельным князем Абхазии Сефербеем (Георгием) оставляет ислам и принимает христианство. В 1851 г. в Абхазии учреждается епископская кафедра. В 1875 г. афонскими монахами на территории Абхазии основывается Новоафонский монастырь. Православной Российской Церковью начинает осуществляться активная миссионерская и просветительская деятельность среди абхазского населения. В этот период создается первая абхазская письменность, переводится на абхазский язык Священное писание. До Февральской революции православная церковь, по существу, является господствующей на территории Абхазии религией. В период советской власти Абхазская епархия была включена в состав восстановленного Грузинского католикосата. Как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций в этот период подвергалась серьезным ограничениям. В результате в Абхазии осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. С конца 80-х годов, также как на всей территории СССР, в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые с момента установления советской власти абхазские священники. Вследствие грузино-абхазской войны 1992-93 гг. Абхазская церковь оказалась в неординарной ситуации. В виду того, что большая часть грузинского духовенства во главе с Патриархом Илией II открыто поддержала грузинское военное вторжение в Абхазию, местная православная епархия после поражения и отступления грузинских войск де-факто оказалась вне контроля ГПЦ. Церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке. Благодаря поддержке со стороны РПЦ несколько абхазов получили духовное образование и были рукоположены в священнический сан. В настоящее время каноническое положение Абхазской церкви остается неурегулированным. С одной стороны – всеми православными церквами Абхазия признается частью канонической территории ГПЦ, с другой – церковная жизнь в Абхазии поддерживается священниками, в основной своей массе являющимися клириками РПЦ. На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии, создание которой в мае 2010 инициировало несколько клириков, вышедших из подчинения иерея Виссариона Аплиа. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и собственно Новоафонский монастырь, а также с. Команы, в которых находятся каменный гроб Святителя Иоанна Златоуста, источник св. Василиска и место третьего обретения Главы св. Иоанна Крестителя.

Католическая Церковь

Литература

  • Абхазы. Сборник статей. М.: Наука, 2007. - 547 с. См. аннотацию. Две статьи сборника посвящены религиям Абхазии:
    • Акаба Л. Х. Традиционные религиозные верования абхазов.
    • Крылов А. Б. Современная религиозная ситуация в Абхазии.

Примечания

Ссылки

«Абхазская религия»

Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней . Но по факту религия абхазов пантеистическая , так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).

Ислам

Мечеть в Сухуме

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами являются около 250 человек, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.

Иудаизм

Православная церковь

По древнему церковному преданию христианство в Абхазии первыми проповедовали Святые Апостолы от двенадцати Андрей Первозванный и Симон Кананит (Зилот), принявший мученическую смерть в Никопсии (нынешний Новый Афон). К IV веку на территории Абхазии христианство утвердилось достаточно прочно, о чем свидетельствует наличие епископской кафедры в Питиунте (Пицунда). В 325 г. епископ Питиунта Стратофил принял участие в Первом Вселенском Соборе в Никее. С Абхазией связаны страницы биографии одного из самых выдающихся христианских деятелей Патриарха Константинопольского св. Иоанна Златоуста, который, будучи в изгнании, скончался в Команах Абхазских. В качестве государственной религии христианство утверждается на территории Абхазии при византийском императоре Юстиниане Великом в VI в. В средневековый период на территории Абхазии строятся десятки храмов, как крупных кафедральных соборов, так и небольших приходских церквей. Многие из средневековых храмов Абхазии являются выдающимися памятниками архитектуры. Наиболее известны кафедральные соборы в Пицнде и с. Моква. К XIV в. абхазская церковь функционирует уже в качестве автокефального католикосата, который де-юре просуществовал до 1795 г., когда в Киево-Печерской лавре скончался последний католикос Максим. Однако, с падением Константинополя и началом утверждения османского владычества на Кавказе, происходит резкий упадкок христианства. К началу XIX в. на территории Абхазии существуют лишь локальные очаги церковной жизни. И только с приходом в регион Российской империи начинается бурный, поддерживаемый на государственном уровне, процесс возрождения христианства в Абхазии. Значительная часть местной правящей верхушки во главе с владетельным князем Абхазии Сефербеем (Георгием) оставляет ислам и принимает христианство. В 1851 г. в Абхазии учреждается епископская кафедра. В 1875 г. афонскими монахами на территории Абхазии основывается Новоафонский монастырь. Православной Российской Церковью начинает осуществляться активная миссионерская и просветительская деятельность среди абхазского населения. В этот период создается первая абхазская письменность, переводится на абхазский язык Священное писание. До Февральской революции православная церковь, по существу, является господствующей на территории Абхазии религией. В период советской власти Абхазская епархия была включена в состав восстановленного Грузинского католикосата. Как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций в этот период подвергалась серьезным ограничениям. В результате в Абхазии осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. С конца 80-х годов, также как на всей территории СССР, в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые с момента установления советской власти абхазские священники. Вследствие грузино-абхазской войны 1992-93 гг. Абхазская церковь оказалась в неординарной ситуации. В виду того, что большая часть грузинского духовенства во главе с Патриархом Илией II открыто поддержала грузинское военное вторжение в Абхазию, местная православная епархия после поражения и отступления грузинских войск де-факто оказалась вне контроля ГПЦ. Церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке. Благодаря поддержке со стороны РПЦ несколько абхазов получили духовное образование и были рукоположены в священнический сан. В настоящее время каноническое положение Абхазской церкви остается неурегулированным. С одной стороны – всеми православными церквами Абхазия признается частью канонической территории ГПЦ, с другой – церковная жизнь в Абхазии поддерживается священниками, в основной своей массе являющимися клириками РПЦ. На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии, создание которой в мае 2010 инициировало несколько клириков, вышедших из подчинения иерея Виссариона Аплиа. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и собственно Новоафонский монастырь, а также с. Команы, в которых находятся каменный гроб Святителя Иоанна Златоуста, источник св. Василиска и место третьего обретения Главы св. Иоанна Крестителя.

Католическая Церковь

Литература

  • Абхазы. Сборник статей. М.: Наука, 2007. - 547 с. См. аннотацию. Две статьи сборника посвящены религиям Абхазии:
    • Акаба Л. Х. Традиционные религиозные верования абхазов.
    • Крылов А. Б. Современная религиозная ситуация в Абхазии.

Примечания

Ссылки