15.05.2017 в 08:13

Здравствуйте, дорогие друзья!

Для человека змея всегда считалась зоной повышенной опасности и пристального внимания. Возможно, это связанно с человеческими , корни которых могут уходить в предыдущие , или ее хладнокровностью. Но многие земляне панически боятся пресмыкающихся!

Но одно дело, живое существо, а совершенно иное — символ хвостатой, который способен творить чудеса! Змея - это также и символ фен-шуй, обладающий удивительным и крайне разносторонним смыслом.

Змеи издавна символизировали наличие мудрости, знаний, но кроме этого они всегда сравнивались с долгожительством, вечной молодостью и способностью воскрешаться.

Какие тайны хранит в себе тотемный знак? Какая история скрывается в облике прекрасного создания? И более того, как к изображению змеи относятся народы мира? Об этом и не только в сегодняшней статье!

Где чаще всего вы можете встретить символ змеи ? Наиболее популярным изображением «хладнокровной» символики считаются статуэтки, талисманы и картины, передающие весь запас энергетического потенциала знака.

Они могут выполнены из различных материалов: дерево, металл, камень, стекло и даже с полимерной глины! Стоит отметить, что это может быть подушка ручной работы или детская игрушка, гармонично вписанная в интерьерное пространство вашего дома.

На что способен символ загадочной змеи? Прежде чем дать ответ на этот вопрос я предлагаю вам ознакомиться со значением знака и понять природу его влияния на пространство.

Значение разных символов

Существуют разные формы символов, например змей заглатывающий свой хвост. Дело в том, что змей обозначает вечный круговорот. Он имеет сво е древнее название — Уроборос, змей, свернувшийся в кольцо и кусающий себя за хвост. Его предназначение — показать человеку, что бытие имеет определенные циклы своего развития и что всё бесконечно повторяется.

Конца, как такового — нет! Созидание переходит к разрушению, жизнь - сменяется смертью. Но смерть на физическом плане — это рождение на тонком плане (также как рождение на физическом — наверное походит на смерть на тонких...). С точностью конечно не сказать...

А вот Кундалини - это мощнейшая жизненная энергия, которая поднимается вдоль позвоночника и изображается в виде двух переплетающихся змей. Эти две змеи символизируют энергетические каналы, которые перекрещиваются. А там где они перекрещиваются — там находятся чакры (7 основных и огромное количество более маленьких).

Эта энергия находится в каждом из нас, но только в дремлющем виде. А вот чтобы пробудить лавину потока необходимо поработать над своим началом и физической оболочкой, практикуя занятия сакральной йогой, очищение организма от шлаков и методиками по очистке сознания от лишних, я бы сказала, ложных убеждений.

Змей - это многофункциональный символ (как и все символы в общем!)! Он умудряется сочетать в себе и мужское, и женское, и андрогенное начало. Также относится к числу мужских тотемных знаков, выражающих силу. Его часто причисляют к фаллическим символам, называя «мужем всех представительниц прекрасного пола».

Если рассматривать хладнокровное существо, как машину для убийства, то можно отнести его к вестнику смерти и истребления, а вот если думать о нем, как о существе, меняющем кожу, то можно отыскать подтекст в виде трансформации живого, воскресения и жизни.

Когда человек правильно использует символику, понимая ее изначальную двойственность, он может рассчитывать на приобретение определенных благ и сильнейшую защиту. Змея может стать для вас как символом вселенского добра, так и знаком глобального зла. Выбор за вами, но я всё же советую вам выбирать позитив!

В средневековом христианском искусстве появился символ змеи, прибитой к кресту . Это пугающее изображение не является таким жестоким, как кажется. Знак таит в себе определенный посыл, заключающий в себе ключевое значение — воскресение и превосходство духа над примитивной плотью.

Кадуцей

Кадуцей - это символ тотального посредничества и договоренности в согласии. Его можно встретить в виде изображения, эмблемы торговли. Но вот если заглянуть в прошлое, то кадуцей был неотъемлемым атрибутом вестника, который распоряжался им дл я обеспечения полной безопасности владельцу.

Если рассматривать символ с точки погружения в атм о сферу античных традиций, то там кадуцей трансформировался в жезл Гермеса , вестника самих богов! Он мог дарить людям вещие сны и выступать в роли объединяющего мир символа.

Сначала он выглядел, как оливковая ветвь, с двумя побегами сверху, которая обильно украшались гирляндами. Но в дальнейшем знак представлялся в виде 2 переплетенных змей, которые обвивают своим телом жезл с обеих сторон. Со временем его украсили крыльями, для придания Гермесу быстроты передвижения с отметкой «причастия к небесам». Кадуцей Гермеса также символизирует энергию Кунадалини и духовное пробуждение.

Стоит отметить, что кадуцей имеет не одну трактовку. Существует посох Эскулапа, греческого Бога врачевания, что также увенчан представительницей хладнокровных, обвивающей чашу . Он получил всеобщую известность, поскольку по сегодняшний день представляет собой символ врача и медицины.

Символ змеи у народов Земли

Например, в Африке, змеи формируют эмблему власти, также символизируют колесницу бессмертия и воплощение усопших. У американских индейцев это существо считалось мифическим, одаренным силой создания. Ее называли повелительницей молний, властительницей дождя, копьем самого Бога войны.

Аборигены Австралии присутствие змеи вообще причисляют к знаку свыше о предстоящей беременности. А вот ацтеки умудрились скомбинировать змея и пернатого. Для них — это символ Солнца, гармонии, движения ветра, воды и окутывающего Землю пространства.

Знаменитое Колесо Сансары, украшено внутри круга змеей. она олицетворяет злобу, хотя иногда может ассоциироваться с самым Буддой, принимающим облик naga (змеи) . И когда болячки, голод и разруха придут в этот мир, то именно змей исцелит земной люд.

В Китае пресмыкающееся относится к пяти ядовитым существам. Именно по этой причине она редко отличается от привычного им дракона. А если это случилось, то единственное, что она может символизировать - это негатив, злобное и достаточно лживое явление.

Христианство отнесло знак к амбивалентным символам. То бишь, это Христос, вознесенный на Древе Жизни для искупления человеческих грехов, при этом сочетающий в себе мудрость и добродетель, а также олицетворение дьявола!

Изображение змеи можно встретить и в Египте. Чаще всего они наносились на саркофаг. Змей Апол, принадлежащий к силам тьмы и мрака, выпивал воду из плодородного Нила, в надежде противоборствовать Бог у Ра, который каждую ночь выходил из сражения победителем.

Знак священной змеи Урей - сакральный, египетский символ, считающийся воплощением прабожества Атума. Он наносился на головные уборы фараонов и являлся символом их власти.

Но символ змеи возник в цивилизациях не спроста! Уже в древние времена змеи были в огромном почтении. А спасшиеся от катастрофы атланты, 12,5 тысяч лет назад, распространили этот символ и другие среди почти всех народов Земли!

На этом я поставлю точку!

До встречи на блоге, пока-пока!

В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.

Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян-инь, он разделен на две половины – темную и светлую.

«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника – аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.

В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, – мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея – женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.

Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным.

В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.

Вишну на змее Шеше

У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса – гностического змея, пожирающего свой хвост).

Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой – с разрушением и злом.

В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.

В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала.

В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной – на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.

В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.

Дракон как первосущество, которое всё порождает, олицетворяет несомненно женский принцип . Образ женского божества-дракона или божества-змеи, а также полуженщины-полудракона или полуженщины-полузмеи часто встречается в мифах (Ехидна, Тиамат, Сипактли, Наги, Уаджет и др.). В более поздних мифах это может быть богиня со змеями вместо волос или змеями в волосах (эриния Тифона, горгона Медуза, Ночная Геката), богиня со змеями в руках («Богиня со змеями» из Кносса), змееногая богиня, владычица змей, способная насылать их на противников (миф об Исиде и Ра), богиня, в чью колесницу впряжены драконы (Геката, Медея).

Или это может быть богиня, фея или колдунья (как низшая эманация богини), способная превращаться в змею либо дракона. Последний мотив довольно популярен, он лежит в основе многих средневековых легенд - получивших специфическое звучание благодаря влиянию христианства - и сказок. Здесь наиболее характерна фея Мелюзина и подобные ей персонажи. Правда, они, в отличие от их древних прообразов, выступают не столько коварными демоницами-суккубами, сколько жертвами предательства со стороны собственного супруга, нарушившего некое табу (например, он не должен был видеть свою жену обнажённой, или видеть её во время родов, или видеть её по субботам, ибо в это время она превращается в змею, дракона либо сирену). Мотивы стремления такого волшебного существа выйти замуж за смертного довольно просты: «Змея, обречённая за какую-то вину вечно страдать в змеином теле, стремится к союзу с человеком, единственно способным освободить её от злополучного бессмертия, дабы позволить ей умереть естественной смертью и насладиться затем иной блаженной жизнью». (12).

Нарушив запрет, супруг лишает волшебную жену такой возможности и обрекает на вечные муки (ибо шанс, как известно, даётся только один раз). Тем не менее, прослеживается и другая линия: за то, что смертный женится на ней и обещает выполнить её условие, Мелюзина дарует ему могущество, славу, власть, богатство, то есть «во всех этих случаях она появляется как средневековое перевоплощение богини-матери, как фея плодородия». (13)* И главным богатством, которое она ему даёт, являются дети; «именно они остаются жить на земле после исчезновения феи-матери и гибели человека-отца» (14), через них история продолжается, осуществляется преемственность. Так же и индонезийские наги, водяные духи женского пола, и - тоже носящие название наги - полубожественные существа со змеиным туловищем индийской мифологии - частенько выходят замуж за смертных и становятся основательницами династий.

_________________________

(12) Ле Гофф Ж. Другое Средневековье… С. 195.

(13) Там же, с. 196.

* «Как власть, так и святость суть дары духов моря. Религиозно-магическая сила заключена на дне морском, и герои получают её от существ женского пола (наги, «принцесса, пахнущая рыбой» и др.)» Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. С. 202.

Раймондин, между прочим, встречает Мелюзину и двух её сестёр у источника. Таким образом, первоначальная связь змеи и воды не теряется.

(14) Там же, с. 197.

Впоследствии происходит разделение и даже противопоставление образов дракона-змея и женщины. Примерами могут служить мифы о Персее и Андромеде, Ясоне и Медее, Еве и Змее. Андромеда и морское чудовище, которому её, якобы, отдали на растерзание, на самом деле суть две ипостаси одного существа. «Царская дочь - вовсе не жертва, предназначенная морскому змею или дикому зверю: её, обнажённую, приковал цепями к скале Бел, Мардук, Персей или Геракл, после того как победил чудовище - её порождение». (15)* Косвенно это подтверждает предыдущая победа Персея над богиней-со-змеями-вместо-волос Медузой. То же и с Ясоном: дракон, сторожащий Золотое Руно, вероятно, сначала был эманацией, ипостасью Медеи. Единство Змея и Евы хорошо прослеживается в некоторых гностических мифах (например, «Происхождение мира» или «Сущность Архонтов»), где истинная Ева-Зоя, «войдя» в змея Наставника, советует Еве плотской, своему подобию, вкусить плод с дерева Гнозиса, в каковое дерево истинная Ева-Зоя и превратилась. ** Да и в традиционной ветхозаветной версии Ева и Змей оказываются как бы на одной стороне: оба они - причины грехопадения и проклятия рода человеческого.

В раннесредневековом «Житии св. Марцелла» св. Марцелл вступает в борьбу со змеем-драконом, пожирающим труп нарушившей супружескую верность женщины, блудницы. Сквозь христианскую символику проступают более древние представления о демонице-драконице, способной выступать и в роли суккуба. Недаром тема блудницы и змея становится «иконографическим символом сладострастия». (16). Здесь можно вспомнить про Великую Богиню Вавилона, называемую библейскими пророками «великою блудницею» (Отк. 17, 1), «развратницей приятной наружности, искусной в чародеянии, которая блудодеяниями своими продаёт народы и чарованиями своими - племена» (Наум. 3, 4). «И на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 17, 5). Блуднице Вавилонской противопоставлена «жена, облечённая в солнце», Иерусалим Небесный, убежавшая от дракона-сатаны, окончательно отринувшая змея.

Редакция: Мандрик Р.А. Специально для сайта: Краткие словари (http://slovo.yaxy.ru/)

АЛКОНОСТ (алконос) - в русских средневековых легендах райская птица с человеческим лицом (часто упоминается вместе с другой райской птицей - сирином). Образ алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всем на свете. «Резник Олеха - лесное чудо,/ Глаза - два гуся, надгубье рудо, /Повысек птицу с лицом девичьем, /Уста закляты потайным кличем. /Заполовели у древа щеки /И голос хлябкий, как плеск осоки, /Резчик учуял: «Я - Ал-коност, /Из глаз гусиных напьюся слез!» (Н.А. Клюев. «Погорельщина»). «Птица Сирин мне радостно скалится, /Веселит, зазывает из гнезд, /А напротив тоскует-печалится /Травит душу чудной Алконост» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

ВАСИЛИСК - царь-змей, взгляд которого поражает на смерть как молния, а дыхание заставляет вянуть травы и никнуть деревья. Он рождается из яйца, снесенного черным семигодовалым петухом и зарытого в горячий навоз. Черный петух - мрачная туча; в весеннюю пору после семи зимних месяцев, называемых в народных преданиях годами, является из нее яйцо-солнце, и в то же время действием солнечного тепла зарождается грозовой змей. Происходя от петуха, Василиск и погибает от него: как скоро заслышит он крик петуха, тотчас же умирает, т.е. демонический змей-туча умирает в грозе, когда небесный петух заводит свою громовую песню.

ВЕЛИКОРЫБИЕ-ОГНЕРОДНЫИ КИТ (змей Елеафам) - кит, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стреляно дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется - и потечет река огненная, и настанет свету преставление. Движение и повороты баснословных китов потрясают землю.

ВЕЩИЦА - вещая птица (сорока): щебечет ли она на дворе или на домовой кровле или скачет у порога избы - скоро будут гости; в которую сторону махнет она хвостом - оттуда и гостей дожидай; на своем хвосту она приносит всякие вести. Ведьмы по преимуществу любят обращаться в сорок.

ВЫРИИ-ПТИЦЫ - весенние птицы. Вырей, Ирей - сказочная страна, где нет зимы. Ир - весна. В Поучении Владимира Мономаха говорится: «И сему ся подивуемы, како птицы небесныя из ирья идут». «За морем Лукерье, там реки текут сытовые, берега там кисельные, источники сахарные, а вырии-птицы не умолкают круглый год» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ГАГАНА - мифическая птица, которая дает птичье молочко, гага. «Встретит тебя птица Гагана, поздоровайся с птицей: Гагана тебе птичьего молочка даст» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ГАМАЮН - вещая птица. Она прилетает на блаженный Макарийский остров. Живет в море. Изображалась обычно с женским лицом и грудью. По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит. «Я люблю малиновый падун, /Листопад горящий и горючий, /Оттого стихи мои как тучи /С отдаленным громом теплых струн. /Так во сне рыдает Гамаюн - /Что забытый туром бард могучий» (И.А. Клюев). «Словно семь богатых лун /На пути моем встает - /То мне птица Гамаюн /Надежду подает!» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

ГОРГОНИЯ - в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной Медузы-Горгоны. Лик Горгонии смертоносен. Волхв, которому удается обезглавить ее, получает чудесную силу. Другая трансформация образа Медузы-Горгоны в славянских апокрифах - зверь Горгонии, охраняющий рай от людей после грехопадения. Иконография головы Горгонии - характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов - «змеевиков».

ГРИФ-ПТИЦА - баснословная птица, с помощью которой сказочные герои совершают свои воздушные полеты. В народных памятниках она является в разных образах. В сказке «Норка-зверь» как птица, которая столь огромна, что подобно тучам, заволакивающим небо, затемняла собою солнечный свет. В другой сказке подымается буря от взмаха крыльев птицы-львицы или гриф-птицы, которая величиной будет с гору, а летит быстрее пули из ружья. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными, с туловищем, ногами и когтями льва, - какое представление попало и в русскую сказку. Гриф-птица хватает мертвечину и вместе с нею переносит молодца через широкое море.

ГРИФОН - могучая птица-собака.

ЖАР-ПТИЦА - воплощение бога грозы, в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство - сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья. Она питается золотыми яблоками, дающими вечную молодость, красоту и бессмертие, и по значению своему совершенно тождественными с живою водою. Когда поет Жар-птица, из ее раскрытого клюва сыплются перлы, т.е. вместе с торжественными звуками грома рассыпаются блестящие искры молний. Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы. «Вот полночною порой/ Свет разлился над горой./ Будто полдни наступают:/ Жары-птицы налетают…» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»).

ЗВЕРЬ-ИНДР (Индрик, Вындрик, Единорог) - мифический зверь, о котором стих о Голубиной книге рассказывает, как о властителе подземелья и подземных ключей, а также как о спасителе вселенной во время всемирной засухи, когда он рогом выкопал ключи и пустил воду по рекам и озерам. Индрик угрожает своим поворотом всколебать всю землю, он, двигаясь под землею, роет отдушины и пропущает ручьи и проточины, реки и кладязи студеные: «Куда зверь пройдет - туда ключ кипит». В некоторых вариантах стиха предание о звере-Индре связывается с священными горами: «Живет тот зверь в Сионских горах в Фаворе или Афон-горе, он пьет и ест во святой горе (вариант: из синя моря), и детей выводит во святой же горе; когда зверь поворо-тится - все святые горы всколыхаются». Это свидетельство роднит зверя-Индру с Змеем Горынычем. Разрывая своим рогом-молнией облачные горы и подземелья и заставляя дрожать землю, чудовищный зверь дает исток дождевым ключам и рекам.

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ (Горынчище) - горный демон, представитель туч, издревле уподоблявшихся горам и скалам. Харкая и выплевывая, он творит облачные горы и дождевые хляби, в которых позднее, при затемнении смысла старинных метафор, признали обыкновенные земные возвышенности и болота. Мифический змей в народных сказаниях смешивается с сатаною. Подобно богу-громовнику, и сатана создает себе сподвижников, вызывая их сильными ударами в камень, т.е. высекая убийственные молнии из камня-тучи. Низвергнутые божественною силою, эти грозовые бесы упадают с неба светлыми огоньками вместе с проливным дождем. Всесветное, безбрежное море, где встречаются мифические соперники, есть беспредельное небо. В сказках он изображается драконом о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом - с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны сокровища, похищенная царевна, «русские полоны»; там же находится и многочисленное потомство. Появляется он в со-провождении грозного шума: «дождь дождит», «гром гремит». Основное оружие Змея - огонь. «Поднял голову Добрыня и видит, что летит к. нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят» (русская былина).

ЗМЕЙ ОГНЕННЫЙ ВОЛК (Вук Огнезмий) - в славянской мифологии герой. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» - приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в т.ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных.

ЗМИУЛАН - персонаж восточнославянской мифологии, одно из продолжений образа Огненного Змея. В белорусских и русских сказках, царь Огонь и царица Молрнья сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дерева (явная параллель с одним из основных мифов славянской мифологии, в котором противником Перуна является змей, обладатель стад, который прячется в дупле дерева). Имя Змиулана используется в народных заговорах-приворотах. «…Королевна видит беду неминучую, высылает Зиланта Змеулановича. Загремел Зилант, выходя из железного гнезда, а висело оно на двенадцати дубах, на двенадцати цепях. Несется Зилант как стрела на орла…» («Сказка о богатыре Голе Воянском». Русская сказка в пересказе Б.Бронницина).

КАГАН - вещая птица, приносящая счастье. В народных песнях весьма обыкновении обращения к ветрам, которые древний человек признавал существами божественными. Так как ветры олицетворялись в образе птиц, то подобные обращения стали воссылаться и к ним. Изображения птицы Каган не сохранилось. По поверьям, видевший ее, должен об этом молчать, или счастья ему не видать. «…Надо было поддержать себя, доказать, что он действительно птица, и показать, какая именно птица. С невыразимым презрением скосил он глаза на своего противника, стараясь, для большей обиды, посмотреть на него как-то через плечо, сверху вниз, как будто он разглядывал его как букашку, и медленно и внятно произнес: «Каган!» То есть, что он птица каган» (Ф.М. Достоевский. «Записки из мертвого дома»).

КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ - как существо демоническое змей в народных русских преданиях выступает под этим именем. Значение того и другого совершенно тождественно: Кощей играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится змей, а в другом - Кощей. Слово «кошь» связано также со словом «кошт» (кость). Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лед и другие состояния - окостеневают. Старинное русское «кощуны творить» означает совершать действия, приличные колдунам и дьяволу (кощенствовать). Как-то связаны с этим понятием «вязень» - «узень». Узник - враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово «кощей» употребляется в «Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Преданиям о смерти, постигающей Кощея, по-видимому, противоречит постоянно придаваемый ему эпитет «Бессмертного»; но именно это и свидетельствует за его стихийный характер. Растопленные весенними лучами солнца, разбитые стрелами Перуна тучи вновь собираются из восходящих на небо паров, и пораженный на смерть демон мрака как бы опять возрождается и вызывает на битву своего победителя; также и демон зимних туманов, стужи и вьюг, погибающий при начале весны, снова оживает с окончанием летней половины года и овладевает миром. Вот почему Кощей причислялся к существам бессмертным.

ЛАМЬЯ (ламя) - баснословная змея, у южных славян чудовище с телом змеи и собачьей головой; она темной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда. Ассоциировалась также с ночным кошмаром - Марой. Образ восходит к греческой Ламии, чудовищу, дочери Посейдона.

ЛЕСНЬ-ПТИЦА - мифическая птица, живет в лесу, там и гнездо вьет, а если уж начинает петь, так поет без просыпу. В заговоре от зубной боли «от зуб денной» говорится: «Леснь-птица умолкает, умолкни у раба твоего зубы ночные, полуночные, денные, полуденные…» Леснь-птица - птица лесная, как леснь-добыча - лесная добыча. «…Там в синем лесе… там на гиблом болоте в красном ивняке Леснь-птица гнездо вьет» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

МАГУР - птица Индры. Упоминается в Велесовой книге.

МАТЕРЬ СВА - священная птица, покровительница Руси, совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего - птицы Гамаюн.

МЕЧ-КЛАДЕНЕЦ (самосек) - в русском фольклоре и книжной средневековой традиции чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказании о Вавилоне-граде меч-кладенец носит название «Аспид-змей» и наделен чертами оборотня (превращается в змея). Распространен мотив поиска меча, скрытого в земле, замурованного в стене и т.п., связанный с представлением о кладе (кладенец) или погребении (меч под головой убитого богатыря).

МОГОЛ - могучая птица.

НОГ (ногуй, иног, натай, ногай) - древнерусское название грифона (в старинных рукописях словом «ног» переводится «гриф»). В средневековой книжности с образом нога связан мотив полета героев по воздуху (Александр Македонский, пророк Аввакум). Подобно Соловью-разбойнику ног вьет гнездо на двенадцати дубах. Птица Ногай тождественна Стратим или Страфиль-птице. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными и с туловищем льва. «…Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай-птице на правое плечо, а другой чан - на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину» (А.Н. Толстой. «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»).

ОБИДА - лебедь, птица печали, обиды.

ОГОНЬ (царь Огонь) - одно из имен персонифицированного грома в русской и белорусской сказке. Огонь - муж царицы Молоньи; эта супружеская пара преследует Змея и сжигает его стада в той же последовательности, что и в древнем ритуале сожжения разных видов домашних животных в качестве жертвы богу грозы.

ОРЕЛ - птица Перуна. Громовержец может превращаться в Орла, может летать на Орле, посылать его выполнять различные поручения.

ПТИЦА СВЯТОВИТА - западные славяне чтили петуха как птицу Святовита; впоследствии, по созвучию имени Древнего бога с святым Витом, на этого последнего были перенесены языческие воспоминания. Как представитель дневного рассвета, огня и молний петух в мифических сказаниях изображается блестящею красною птицей. Пылающий огонь доныне называется «красный петух». В Воронежской губернии существовал такой обычай: если ребенок долго кричал по ночам, то мать клала его в подол и отправлялась в курятник лечить его от криксы; там купала она его под насестью, приговаривая: «Зоря-Зоренька, красная девица! Возьми свою криксу, отдай нам сон». На старинных иконах св. Вита встречается изображение петуха, и до прошедшего столетия в день этого святого, соблюдался обычай носить петухов в церковь св. Фейта.

ПТИЧЬЕ ГНЕЗДО (Утиное гнездо) - созвездие Плеяд; название, очевидно, возникшее из того, что в ярких звездах Плеяд усматривали золотые яйца, которые несет чудесная курица или утка.

РАРОГ (рариг, рарашек) - огненный дух, свя¬занный с культом очага. Согласно поверьям южных славян, рарашек мог появляться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживал человек на печи. Рарога представляли в образе хищ¬ной птицы или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся из пасти (клюва), а также в виде огненного вихря. Возможно, он генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (воплощение суховея).

РИПЕЙСКИЕ ГОРЫ - мифологические горы, где находится сад Ирия.

РЫБА - вариант змея-владетеля подземного царства.

СИРИН - райская птица-дева. Образ восходит к древнегреческим сиренам. В греческой мифологии это - полуптицы-полуженщины, унаследовав¬шие от отца дикую стихийность, а от матери-музы - божественный голос. В русских духовных стихах Сирии, спускаясь из рая на землю, зачаровы¬вает людей своим пением. Существует представление, что только счастливый человек может услышать пение этой птицы. В русском искусстве сирин и алконост - традиционный изобразительный сюжет. «Птица глаголемая сиринес человекообразна, суща близ святого рая… ея же нарицають райскую птицу сладости ради песен ея» (Древнерусские азбуковники. XVII век). «Птица Си¬рин мне радостно скалится, /Веселит, зазыва¬ет из гнезд, /А напротив - тоскует-печалится/ Травит душу чудной Алконост» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

СКИПЕР-ЗВЕРЬ - Царь надземного пекла. Главный противник Перуна.

СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК - в былинном эпосе чудовищный противник героя, поражающий врагов страшным посвистом. Родствен Змею - рогатому Соколу (Соловью) в белорусском эпосе. Сидя в своем гнезде (на двенадцати дубах и т.п.), Соловей-разбойник преграждает дорогу (в Киев), герой (Илья Муромец в русских были¬нах) поражает его в правый глаз, поединок завер¬шается разрубанием Соловья-разбойника на час¬ти и сожжением его, что напоминает миф о поединке громовержца Перуна с его змеевидным противником.

СТРЕФИЛ (Страфиль-птица, Стратим-птица) - в русских духовных стихах о Голубиной книге - «всем птицам мать»: «Стратим-птица всем птицам мати. /Живет Стратим-птица на океане-море /И дети производит на океане-море, / По божьему все повелению. /Стратим-птица вострепенется - /Океан-море восколыхнется; / Топит она корабли гостинные /С товарами драгоценными». От ударов могучих крыльев ее рождаются ветры и подымается буря. «И куда-то улетела Страфиль-птица. Страфиль-птица - мать птицам - свет забыла. А когда-то люби¬ла свой свет: когда нашла грозная сила, и мир содрогнулся, Страфиль-птица победила силу, схоронила свет свой под правое крыла» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ТУГАРИН (Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин Змеевич) - в русских былинах и сказках образ злого, вредоносного существа змеиной природы. Это персонаж древнего змееборческого мифа, родственный Змею Горынычу, Огненному Змею и т.п. В Киевской Руси в эпоху борьбы с кочевниками стал символом дикой степи, исходя¬щей от нее опасности, язычества. Само имя Тугарин соотносится с упоминаемым в летописи поло¬вецким ханом Тугорканом (XI век). «…Стал там станом злой враг Тугарин, Змея сын. Вышиной он как. высокий дуб, меж плечами косая сажень, между глаз можно стрелу положить. У него крылатый конь - как лютый зверь: из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит» (Русская былина).

УТОЧКА - птица, породившая мир. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть бог) и черного гоголя - сатаны.

ФИНИСТ ЯСНЫЙ СОКОЛ - птица-воин; персонаж русской сказки, чудесный супруг в об¬лике сокола, тайно посещавший возлюбленную. Он фигурирует в сказочном сюжете, представля¬ющем собой вариацию мифа об Амуре и Психее. Имя Финист представляет собой искаженное гре¬ческое «феникс». В русском свадебном фолькло¬ре часто встречается образ сокола-жениха. Днем Финист превращается в перо, а ночью в прекрас¬ного царевича. Зависть и козни родственников его возлюбленной приводят к тому, что Финист улетает в тридевятое царство, где, после долгих странствий и тяжелых испытаний невесты, влюбленные встречаются.

ХАЛА - у южных славян дракон или огром¬ный змей (иногда многоголовый) длиной в пять-шесть шагов, толстый, как человеческая ляжка, с крыльями под коленями и лошадиными глазами, или змей с огромной головой, находящейся в об¬лаках, и хвостом, спускающимся до земли. Иног¬да приобретает облик орла. Обладает огромной силой и ненасытностью, предводительствует чер¬ными тучами, градоносными облаками, приводит бури и ураганы и уничтожает посевы и фрукто¬вые сады. Халы также дерутся за волшебный жезл и стараются поразить друг друга ледяными пуля¬ми, и тогда сверкает молния или бьет град. Ране-ная хала может упасть на землю, и тогда ее сле¬дует отпаивать молоком из подойника или ведра. «Халы могут нападать на солнце и луну, зас-лонять их своими крыльями (тогда происхо¬дят затмения) или стараются их пожрать (тогда от укуса Хала солнце, обливаясь кровью, краснеет, а когда побеждена Хала - блед¬неет и сияет). Халы могут, чаще всего в ка¬нун больших праздников, водить хоровод («коло»), и тогда поднимается вихрь. Чело¬век, захваченный таким вихрем, может сойти сума» (Н.И. Толстой). Халы иногда превращаются в людей и животных, при этом видеть их может только шестипалый человек.

ЦАРЬ-ЗМЕЙ - старинный метафорический язык уподоблял солнце не только золоту, но и дра¬гоценному камню и блестящей короне. Змей-облачитель солнца носит на голове золотую корону, а во время весенней грозы и дождя, просветляющих лик солнца, он сбрасывает с себя эту корону. Миф этот с течением времени перенесен был на землю, на земных змеев, которые, по поверью, имеют у себя царя, украшенного чудною короною, которую он снимает только тогда, когда купается.

ЧЕРНОМОРСКИЙ ЗМЕИ (Черномор) - царь подводного мира и темного царства, муж ца¬рицы Белорыбицы.

ЧЕРНЫЙ ЗМЕИ - воплощение всех темных сил. В западно-славянской традиции он - Чернобог.

ЯЩЕР (Юша) - змей-владетель подземного царства. Ящер часто встречается в народных пес¬нях, иногда, утратив древний смысл символики, в этих песнях его называют Яша.

«Кто слишком долго сражается с драконами, сам становится драконом.»
Василий Головачев. «Посланник»

Змея как символ

Змея - в высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.

Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. «Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба.» В контексте космологии змея - это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос . Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса - символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея - это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогонии, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.

Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, - внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger («черное солнце») ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.

Дитя, играющее со змеей, - это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев , лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.

Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого «осевого» символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания - то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея - тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними - дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.

Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень - попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея - это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.

Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина.

Змея с головой барана - атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.

Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.

Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип «solve et coagula». На кадуцее они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, «природа может побеждать природу». Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век - бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.

В Африке змея - эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых.

Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утомляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона.

В алхимии змея на шесте - это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.

У американских индейцев змея - громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея - это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи - посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т.е. зло.

У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.